Srila B.R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj sobre el ayuno en ekadasi y la aceptación de facilidades materiales:

"Una vez, un devoto vino aquí desde Vrindavan el día de ekadasi. Llegó por la noche y, después de bañarse en el Ganges, asistió a kirtans, bailó, circunvaló el templo, etc. Luego, le pregunté si tomaría algún anukalpa [prasadam sin granos que esté permitido tomar en el ekadasi]. Él respondió: 'Generalmente no tomo nada, pero si quieres, entonces, por supuesto, me debe gustar anukalpa. Tu voluntad es mayor que mi ayuno.' Esa fue su decisión.

"Mi Guru Maharaj (Srila Prabhupad Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur) siempre quiso la máxima energía: debes tomar buena comida y hacer un buen servicio. Ésa era su máxima. Krishna no es una parte liquidadora: toma todo el prasadam y ocúpate en servicio. Haz el máximo servicio y debes tomar lo que sea necesario para ello. Debes tomarlo por la causa de Krishna, no por tu propia causa. Eres de Krishna, así que si te debilitas, Su servicio se verá obstaculizado, y tanto tú como Krishna saldrán perdiendo por ello. "Mis soldados estarán bien alimentados y trabajarán bien". Ese era el principio de nuestro Guru Maharaj. Napoleón dijo: "Un soldado muy bien alimentado es igual a diez soldados medio alimentados".

"Entonces, prasad-seva: si es servicio, entonces debe tomarse con humor de servir, por supuesto. Pero, al mismo tiempo, se debe tener en cuenta la posición individual del devoto. Los Sahajiyas no ayunan en ekadasi en absoluto: "Oh, estamos en Vrindavan, y no hay ayuno en Vrindavan". Pero a Srila Bhaktivinod Thakur, a Srila Prabhupad no les gustaba eso; es sahajiya (imitación) si continúas alimentando tus sentidos en el nombre de Krishna-bhakti (devoción al Señor). Para el servicio a Krishna, es necesario mantener el cuerpo y proporcionarle alimento, por eso debemos tomar lo necesario para el servicio. No nos gusta que al ayunar se produzca una pérdida de energía. Si el ayuno no obstaculiza tu servicio, puedes continuar ayunando; tal vez tu Gurudev quería eso...

"Para prestar servicio, debo aceptar lo que sea necesario para estar en buena forma física y poder prestar más servicio. Por eso, aceptar cosas materiales no es objetable. Es fructífero, no perjudicial. Más bien produce algo de carácter puro, que ayuda a todos. Así recibe y acepta las cosas un discípulo. Al mismo tiempo, puede incluso culparse a sí mismo: "¡No puedo continuar con mi vida mundana sin la ayuda de esto o aquello!". Se culpará a sí mismo, pero el espíritu subyacente debe ser: 'Si no lo tomo, seré incapaz; No podré hacer mi pequeño servicio al Señor, a mi Gurudev.'

"Además, al aceptar la renuncia, seré un perdedor. Sufriré una pérdida para mí y para el mundo, y el servicio de mi Guru se verá obstaculizado. Con este espíritu, los devotos deben aceptarlo todo. Por la causa de Krishna, por la causa de su Guru, aceptarán cualquier cosa.

"Supongamos que hay un karmachari (gerente) muy avaro. Como no quiere gastar dinero, es posible que no obtenga un resultado determinado; luego surge alguna dificultad y se pierde la oportunidad. Este gerente será responsable ante el propietario: '¿Por qué no gastó dinero? ¿Por qué tienes miedo de gastar dinero en mi tienda? ¡Debido a tu hábito de avaricia, se ha perdido la oportunidad!' '¿Por qué no deberías gastar Mi dinero para Mis intereses?' Entonces, para rendir servicio a Krishna, a mi Gurudev, a los Vaisnavas, al mundo, a todos, debo mantener este cuerpo mundano y tengo derecho a tomar algo por eso.

"La avaricia es mayavada; es el espíritu de renunciación y estropeará los intereses de Krishna. Lo que necesitamos es yukta-vairagya: tomaré de la tienda de Krishna para mantenerme en forma y hacer servicio. Es la cuenta de Krishna, y si no lo hago, debería ser un separacionista, un mayavadi, un renunciacionista. Prestaré el máximo servicio a Krishna y debo tomar sin dudarlo todo lo que sea necesario para hacerme apto para el servicio; de lo contrario, seré castigado".