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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Sri Puri Dham, segunda clase de la tarde
21 de Junio 2017, parte 4
Más tarde, Haridas Thakur también vino a Puri, y Mahaprabhu le dijo a Kashi Misra: "Ahora he llegado. Dame una habitación más, por favor". De esta manera, Mahaprabhu arregló un lugar en Siddha-bakul para Haridas Thakur. Mañana iremos allí.
Si vamos a permanecer a los pies del Guru y los Vaisnavas apropiadamente, siempre debemos recordar acerca de estos pasatiempos...
Mañana, en el camino, también iremos a ofrecer obediencias al bhajan Bhajan: significa servicio, viene de ‘bhaj dhatu’ (ভজধাতু). ‘Bhaj’ significa ‘seva’, servicio. ¿Qué es el servicio? El servicio es lo que complace a su Guru. Si algo complace a su Guru, eso es servicio, de lo contrario, irá al karma, y una reacción vendrá. -sthali de Srila Jagadananda Pandit, es un lugar muy pequeño, así que ofreceremos obediencias desde el exterior. Jagadananda Pandit era muy querido por Mahaprabhu.
Un año, Sanatan Goswami y Rupa Goswami vinieron de Vrindavan en el momento del Ratha-yatra. Cuando terminó el festival Ratha-yatra, las carrozas regresaron, Sanatan Goswami le dijo a Jagadananda Pandit: "Es hora de que regresemos. Tú eres muy afortunado porque te quedas con el Señor, y nosotros somos muy desafortunados, tenemos que estar tan lejos, en Vrindavan!..." Jagadananda Pandit dijo: "Sí, es hora de que te vayas. El Ratha-yatra ha terminado, ¿por qué sigues aquí? A Jagadananda Pandit no le importaba nadie, este es un humor kanistha.
Entonces, Sanatan Goswami fue con Mahaprabhu y le dijo llorando: "Prabhu, es hora de que nos vayamos a Vrindavan, el Ratha-yatra ha terminado, las carrozas también ya han regresado, pronto comenzará chaturmasya... Jagadananda también dice que por qué estamos aquí, es hora de que nos vayamos..."
Mahaprabhu estaba molesto, "¡¿Qué? ¡Ayer solo era un bebé y hoy está diciendo esto?!" Les dijo a los devotos que llamaran a Jagadananda Pandit. Cuando Jagadananda Pandit llegó, Mahaprabhu lo reprendió: "¿Qué es esto? Sanatan Goswami a veces incluso me enseña a Mí, ¡es un gran erudito! Él ha abandonado todo, todas las cosas materiales y vive en Vrindavan a pesar de tanta austeridad, y le dices, "¿Por qué sigues aquí?" ¿Qué te ha dado el derecho para decir esto?
Al escuchar a Mahaprabhu castigar a Jagadananda Pandit, Sanatan Goswami comenzó a llorar. Dijo: "Prabhu Tú nunca nos has castigado, solo castigas a Jagadananda... ¡Oh Jagadananda, no hay nadie tan afortunado como tú! Prabhu te da dulces y a nosotros lo amargo".
Es una gran fortuna ser castigado por el Señor—no todos pueden entender esto.
En otra ocasión, la esposa de Sivananda Sen dijo llorando: "¡Este sadhu aquí [Nityananda Prabhu] nos ha maldecido para que nuestros dos hijos mueran!" Sivananda Sen respondió: "¡Tú no entiendes, esto es una bendición! Si un sadhu dice que tus hijos morirán, significa que obtendrán un beneficio supremo. No lo entiendes, ¡así es la misericordia de los grandes Vaishnavas!"
Cuando Srila Raghunath Das Goswami hizo el chira-dahi mahotsav, Nityananda Prabhu colocó Sus pies sobre su cabeza y dijo: "Ahora puedes irte—has hecho Vaisnava seva, y el cautiverio material que tenías ahora está eliminado". Luego él vino a Puri, y Mahaprabhu le dio el servicio a Swarup Damodar, pero antes de eso Mahaprabhu le decía: "¡Vuelve a tu hogar, no te vuelvas loco! No muestres la renuncia de los monos solo para impresionar a los demás. Acepta lo que es necesario con desapego". Mahaprabhu le dijo que no mostrara una falsa renuncia como un mono—los monos también viven desnudos, y también podrán ver a muchos hombres desnudos, sadhus cubiertos de cenizas en Ganga Sagar. Mahaprabhu dice que uno puede disfrutar de las cosas materiales (pueden hacer una casa, una habitación, un gran edificio, un gran templo, etc.), pero sin apego.
মর্কট-বৈরাগ্য না কর লোক দেখাঞা ।
যথাযোগ্য বিষয় ভুঞ্জ' অনাসক্ত হঞা ॥markata-vairagya na kara loka dekhana
yatha-yogya visaya bhunja' anasakta hana"No muestres tu falsa renuncia a las personas. Sirve aceptando las cosas materiales, pero sin apego".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 16.238)
আসক্তিরহিত সম্বন্ধসহিত ।
বিষয়সমূহ সকলি মাধব ॥' asakti Ā sakti Śakti: energía, potencia; un nombre de la consorte del Señor Supremo o la consorte de un semidiós. : apego; ruchi natural para el Señor y Su servicio. -rahita,' 'sambandha-sahita,'
visaya-samuha sakali 'madhava'"Cuando estés libre del apego material y establezcas una relación con el Señor, entonces verás que todo a tu alrededor es el Señor Madhav Mismo".
('Vaisnav ke?' verso 12)
Mahaprabhu dice que es necesario ser desapegado. Él había enviado de regreso a Raghunath Das Goswami muchas veces al principio, pero cuando se cortó su atadura material, entonces pudo venir y quedarse con Mahaprabhu.
En una de las veces en que Mahaprabhu lo envió de vuelta, Raghunath Das Goswami le preguntó a Mahaprabhu: "Prabhu, ¿cómo vendré a Ti si vuelvo a mi casa? Hay tantos guardias que siempre están conmigo". Mahaprabhu dijo,
সে ছল সেকালে কৃষ্ণ স্ফুরাবে তোমারে ।
কৃষ্ণকৃপা যাঁরে, তাঁরে কে রাখিতে পারে ॥se chhala se-kale krsna sphurabe tomare
krsna-krpa yanre, tare ke rakhite pare"Krishna te revelará cómo podrás venir. ¿Quién puede detener a alguien que recibió la misericordia de Krishna?"
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 16.241)
"Cuando sea el momento adecuado, Krishna te lo revelará, Él se encargará de todo."
Cuando Krishna apareció en Mathura, estaba en la cárcel, había muchos guardias, tantas cosas, pero ¿cómo se abrió la puerta? ¿A dónde fueron los guardias? Vasudev llevó a Krishna a Gokula—¿a dónde fueron las aguas del Yamuna? Esa noche llovió mucho, pero Anantadev protegió a Vasudev de la lluvia como un paraguas sobre su cabeza. ¿Pueden ver? Kamsa organizó muchas cosas—una gran prisión, muchos guardias, muchos soldados y sirvientes, pero cuando Vasudev sacó a Gopal Krishna, ¿cómo fue que todo estaba bien? ¿A dónde fue la lluvia? ¿A dónde fueron las aguas del Yamuna? El agua del Yamuna se detuvo y se apartó para dejar que Vasudev pudiera cruzar y llevar a Krishna. Por eso, "Si Krishna mata, Él matará. Si Krishna salva, Él salvará". "Marabi rakhabi yo ichchha tohara (মারবি রাখবি, যো ইচ্ছা তোহার): Tú puedes matarme, Tú puedes protegerme—como lo desees." Todo está en Sus manos. Él es la causa de todas las causas.
ঈশ্বরঃ পরমঃ কৃষ্ণঃ সচ্চিদানন্দবিগ্রহঃ ।
অনাদিরাদির্গোবিন্দঃ সর্ব্বকারণকারণম্ ॥isvarah paramah krsnah sach-chid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah sarva-karana-karanam"Krishna, quien es conocido como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Él es el origen de todo. No tiene otro origen, porque Él es la causa principal de todas las causas".
(Sri Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -samhita, 5.1)
Nada sucede sin Su deseo.
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Publicado originalmente en inglés en:
