Aclaren su Mente

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Śrī Nabadwīp Dhām
29 de Mayo 2013

Los devotos deben entender esto.

Hace unos días estuvimos celebrando el festival de Śrī Nrisingha Chaturdasi. Siempre cantamos, "Jay Nrisinghadev! Jay Prahlad Mahārāj!" Pero me sorprende que le pidan algo al Señor Nrisinghadev. El Señor Nrisinghadev quiere dar una bendición a Sus devotos, no es necesario pedirle nada. Él quiere darles lo que quieran, y nosotros somos tontos, pero Prahlad Mahārāj no es tonto: Prahlad Mahārāj no pidió nada.

Prahlad Mahārāj dijo: "Prabhu, Tú quieres darme algo, entonces por favor, concédele la liberación a mi padre". "Pratihimsa tyaji 'anye karabi palana" (no maltratar a los demás, nutrirlos) - Él no odió a su padre, trató de darle algún consejo. A pesar de que Prahlad Mahārāj había recibido muchas torturas de su padre y de los hombres de su padre, no estaba cansado. Su padre lo torturó y torturó, estaba agotado, lo tiró de una montaña, lo arrojó al agua, pero no pudo hacer nada. Al final le dijo a un maestro de escuela que lo mantuviera atento en la escuela de los demonios y le enseñara. Pero en vez de estudiar allí, Prahlad Mahārāj les decía a todos los estudiantes, a todos los chicos, lo que había aprendido en el vientre de su madre Kayadu (todo está en el Śrīmad Bhāgavatam). Él explicó cuál es nuestro deber, y para qué tenemos un cuerpo humano.

Si ustedes tienen algún interés o gusto particular, obtendrán la facilidad para eso en su próxima vida. Si quieren oír más cosas, obtendrán otro cuerpo, un cuerpo de animal - su poder auditivo es mucho mayor. Si quieren ver muchas cosas, ¿pero cuántos kilómetros podemos ver con el poder de nuestros ojos? No podemos ver muy lejos, pero si ustedes obtienen el cuerpo de un pájaro y los ojos de un pájaro, entonces el poder de sus ojos será diez veces más. Les gusta comer, pero ¿cuánto pueden comer? Un cerdo come excremento y es muy feliz, así que si ustedes obtienen el cuerpo de un cerdo, serán mucho más felices en ese cuerpo. ¿Qué tipo de felicidad quieren?

Prahlad Mahārāj no dudó. Él fue torturado tanto, pero nuestros devotos no pueden tolerar ni siquiera una cosa muy pequeña. Después que Gurudev se fue, ellos piensan: "Oh, hay tanto sufrimiento, tanta perturbación, ¿por qué voy a vivir en el templo? Mejor haré bhajan en mi habitación o tal vez iré a un bosque". Si van a un bosque, su barriga, su estómago irá con ustedes y sufrirán mucho! Si van a un bosque, tendrán que trepar árboles, recoger frutas, recoger algunas hojas secas de árbol y hervirlas para su estómago porque su estómago está con ustedes, no pueden dejarlo en su casa o en el templo. Van a un bosque, pero están llevando su estómago con ustedes. Entonces, ¿para qué están tratando de librarse de su cuerpo? Incluso si mueren, ¿cómo van a conquistar a Maya? ¿Creen que después de la muerte terminará su sufrimiento? ¿Creen que Maya se irá de ustedes después de la muerte? No. Si ustedes mueren, recibirán otro cuerpo y Maya los atacará otra vez. ¿Por qué quieren perder su cuerpo rápidamente pasando por tales austeridades?

Prahlad Mahārāj sufría mucho, pero no podía olvidar a Krishna, nunca olvidó a Krishna, por eso nunca se preocupó. Pero los devotos no pueden sufrir, los devotos no pueden tolerar. En Kali-yuga, hay muy poca paciencia en un cuerpo humano...

Entonces, a pesar de toda la tortura, Prahlad Mahārāj le dijo al Señor Nrisinghadev: "Por favor, concédele alguna liberación a mi padre, por favor, dale refugio". Él perdonó a su padre y le pidió al Señor que perdonara la ofensa de su padre. Esa es una lección.

Otra lección es esta.

Nrisinghadev respondió: "Esto no es una bendición, ya he hecho eso, pide algo que no he dado, entonces será una bendición". Entonces, Prahlad Maharaj dijo, "Está bien, Quieres darme algo, entonces por favor dame esa clase de bendición para que este deseo de pedir algo sea quitado de mi corazón y mente". Esta es la lección principal. Es necesario entender esto.

Gurudev también enseñó esto. Una vez, un devoto se acercó a Gurudev y le pidió: "Por favor, ponga su mano en mi cabeza". Gurudev dijo que eso era jnana-misra bhakti - están pidiendo algo para su propio beneficio. No deben pedirle nada a Gurudev; su deber es servir a su Guru, el Guru no tiene que servirles, ese no es su deber.

Aunque no tiene que servirles, Gurudev siempre sirve - siempre da conferencias, da refugio, etc. - porque él no cree que es un Guru, piensa que es un sirviente. Puede ser un sirviente divino, un guardián de la devoción, pero él siente que es un sirviente y siempre sirve a los devotos. Él nos da refugio y nos usa en el servicio del Señor - nos recoge del excremento y nos mantiene a los pies de loto de su Guru, Krishna, el Señor. Ese es su deber, y él lo está haciendo. Y nuestro deber es servirle, pero nos olvidamos de eso, siempre pensamos en nuestro propio interés...

Por lo tanto, mi mensaje es que debemos aprender de Prahlad Mahārāj - aprender de lo que dijo sobre el deseo de 'pedir'. Bhakti Vinod Ṭhākur dijo: "Nija sukha lagi 'pape nahi dari: no tenemos miedo de cometer cualquier pecado para nuestra propia felicidad."

Les estoy diciendo esto a todos los devotos. Gurudev dijo que si tienen servicio, tienen misericordia, siempre deben ocuparse en el servicio. Si su servicio se ha ido, entonces la misericordia se ha ido también. La mano de su Gurudev ya está sobre sus cabezas - ya tienen su misericordia, siempre tienen su refugio; pero ahora se están secando. Ya están en el refugio del suelo y el agua, pero una vez que la misericordia de Gurudev se ha ido (una vez que no tienen servicio), su planta se seca. ¿Qué significa "secarse"? Todavía tienen algunos deseos materiales internos, esa semilla, bacteria, o virus aún está dentro de ustedes, y cuando no tienen servicio, cuando la misericordia se va, todos esos elementos malos comienzan a crecer, la mente comienza a inquietarse y caen de su servicio, ustedes dejan su servicio. ¡Tengan cuidado!

No sólo canten - cuando ustedes cantan el mahā-mantra Hare Krishna, siempre hacen diez tipos de ofensas al Santo Nombre. Si cantan apropiadamente, no olvidarán su servicio, no olvidarán su verdadero camino, pero si siempre cantan y sólo hay Nāma aparādh en su canto (como siempre lo es en esta era de Kali), entonces mejor canten el Nombre de Gaura Nitāi, Doyal Nitāi, Nitāi Gaurāṅga. No hay ninguna ofensa en cantar Sus Nombres, por lo que también será bueno para ustedes si cantan Sus Nombres. Y otra cosa es que siempre deben dedicarse en el servicio, entonces todo tipo de elementos malos disminuirán - no serán capaces de crecer más.

Jay Gurudev!

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Traducido por: Mohita Krishna das
Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2013/130529-ClearYourMind.php

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