Alimento Para la Mente

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupad
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Śrī Nabadwīp Dhām,
8 de Marzo, 2015

Para ser un Vaiṣṇava, es necesario cantar el Santo Nombre:

তৃণাধিক হীন দীন অকিঞ্চন ছার ।
আপনে মানবি সদা ছাড়ি অহঙ্কার ॥

ṭṛṇādhika hīna, dīna, akiñchana chhāra
āpane mānobi sadā chhādi’ ahaṅkāra

“Sean humildes, tolerantes, den honor a los demás, y abandonen su ego”. Si alguien no tiene estas cualidades, no tiene adhikār, no tiene ningún derecho a cantar el Santo Nombre—el Santo Nombre verdadero no vendrá”.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā
Por Śrīla Rūpa Goswāmī

“La devoción más elevada es la que se cultiva para la satisfacción del Supremo Señor Kṛṣṇa, sin ningún deseo excepto de servirle, y despojado de todos los intentos externos tales como la acción mundana, el conocimiento en busca del Absoluto impersonal, o el intento de meditación para ser uno con Dios”.

Anyā-abhilāṣa: Śrīla Rūpa Goswāmī dijo que no hay otro camino—si tienen completa castidad, su mente y todo lo demás deben ir en una sola dirección. Esto es muy importante. Su atención debe centrarse en el camino principal, pero en la actualidad su mente está yendo a muchos caminos materiales. Si le dan mucho alimento a su mente, su mente se volverá fuerte. Creen que su mente quiere esto y quiere aquello, y siempre la alimentan, entonces se fortalece y puede sacarles fuera de su servicio y de la conciencia de Kṛṣṇa. Es por eso que deben controlar su mente, controlar su lengua.

He contado muchas veces que cuando Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj se unió al templo en el comienzo, durante seis meses estuvo tomando prasādam con hojas de neem. Él estaba entrenando su lengua, “En tu vida has estado disfrutando mucho, y ahora te estoy castigando. Ahora, por lo menos durante seis meses deberás tomar hojas de neem”. Él controlaba su lengua de esa manera.

Si entregan su mente y su corazón a las cosas materiales, estas cosas materiales, viṣaya, siempre se quedarán con ustedes. No le den ningún alimento a su mente—si le dan alimento a su mente, se volverá fuerte y puede sacarlos del servicio. Eso es lo que dijo Param Guru Mahārāj Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj.

Si hacen hoy lo que su mente quiere hacer, mañana será algo más y al día siguiente otra vez algo más—es por eso que la mente debe ser controlada. Deben practicar la conciencia de Kṛṣṇa de esta manera.

En realidad, tenemos cinco propiedades: chakṣu, karṇa, jihvā, nāsikā, tvak (ojos, oídos, lengua, nariz y piel), y debemos utilizarlos de una manera apropiada, de lo contrario si no se utilizan de la manera adecuada, se vuelven inútiles. Sus ojos deben ver sólo las cosas buenas, ver la forma de las Deidades; sus oídos sólo escucharán Kṛṣṇa-nām, Kṛṣṇa-kathā; su lengua cantará el Santo Nombre y tomará prasādam, etc. Si no toman prasādam, no serán capaces de controlar el prapañcha—sin prasād-sevā no podrán controlar sus sentidos.

প্রসাদ-সেবা করিতে হয়
সকল প্রপঞ্চ জয়

prasāda-sevā karite haya,
sakala prapañcha jaya
‘Śuddha- bhakata’ por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur

“Por honrar el prasādam del Señor, yo conquisto todas las ilusiones mundanas”.

Por lo tanto, deben controlar su indriya; tomen prasādam, canten el Santo Nombre, y así sucesivamente—mantengan su vida de práctica en esta manera.

Publicado en Inglés en:
http://scsmathinternational.com/guidance/2015/SAchM-150308-FoodForThough...

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās
Rohini Nandana Dās
Corrección: Ānanda Kṛṣṇa Dās
Mañjarī Devī Dāsī

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