Altibajos de la Vida Espiritual

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Hablando en línea con San José

14 de Junio 2015

 

 

 Estoy muy feliz de verlos a todos después de tantos días. ভক্ত-সঙ্গেতে মন আনন্দিত অনুক্ষণ, bhakta-sangete mana anandita anuksana (la asociación de los devotos trae mucha alegría).

 

Ayer estaba leyendo el Chaitanya-charitāmṛta y diciendo cuánta austeridad, cuánto māyā (la ilusión) se le presenta a un practicante, Gurudev dijo que incluso Brahmā vendrá a alejarte. Sin embargo, somos afortunados porque tenemos un cuerpo humano y un Guru genuino, y podemos servir a los devotos bajo su guía.

 

Deben tener guía apropiada y conseguir asociación apropiada, sādhu-saṅga, sin asociación no podemos hacer nada. Junto con eso, siempre eviten el Nāma aparādh, siempre eviten el Dhām aparādh, siempre eviten el sevā aparādh. Si continúan su vida de práctica de esta manera, será bueno para ustedes.

 

Śrīla Sanātan Goswāmī era una persona muy rica, él era un primer ministro. Él dejó todo y se fue con Mahāprabhu, pero tuvo tanta austeridad. Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī también, él partió de un pueblo cerca de Kolkata y caminó hasta Purī por doce días y durante ese tiempo él tomó comida sólo tres veces. ¡Tres veces! ¡Cuánta austeridad tuvieron! En la vida de un devoto siempre hay muchas austeridades, siempre hay altibajos. Siempre deben pensar: “Es el deseo del Señor. Todo sucede por la voluntad del Señor, por la voluntad de Gurudev”, y no estén tristes, no piensen que el Señor o que el Guru es su enemigo. Su enemigo es uno mismo: kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya, tienen mucha lujuria, mucha ira, codicia, ilusión, locura y envidia en su interior. Deben aprender a controlarlo.

 

ভুক্তি-মুক্তি আদি-বাঞ্ছা যদি মনে হয় ।

সাধন করিলেও প্রেম উৎপন্ন না হয় ॥

 

bhukti-mukti ādi-vāñchā yadi mane haya

sādhana karile prema utpanna nā haya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 19.175)

 

“Si uno está infectado con el deseo del disfrute material o la liberación material, no puede elevarse a la plataforma del servicio amoroso puro al Señor, aunque realice superficialmente servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos de rutina.”

 

Si practican la conciencia de Kṛṣṇa, pero tienen algún deseo material en su corazón, no serán capaces de alcanzar el destino debido a ese deseo. Tienen que eliminar sus ofensas, eliminar todo lo desfavorable a través de la práctica, a través de la conciencia de Kṛṣṇa, y lo principal es que se deben ocupar en el servicio al Señor. Para ello, deben tener la semilla apropiada, la semilla apropiada proviene de la línea apropiada. Deben tomar esa semilla, cantar el Santo Nombre apropiadamente, recitar el mantra Gāyatrī todos los días dos o tres veces, y tomar prasādam.

 

Incluso las personas de familia deben tomar prasād.

 

প্রসাদ-সেবা করিতে হয়

সকল প্রপঞ্চ জয়

 

prasāda-sevā karite haya,

sakala prapañcha jaya

(‘Śuddha-bhakata’ por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur)

 

“Al honrar el prasādam del Señor conquisto todas las ilusiones mundanas.”

 

No tomen nada sin ofrecerlo primero, ni siquiera un vaso de agua. Si toman un vaso de agua, deben recordar a su Guru, recordar al Señor, sólo entonces pueden beber.

 

Continúen su vida espiritual practicando apropiadamente de esta manera y podrán ver cuánto va a mejorar.

 

গ্রাম্যকথা না শুনিবে, গ্রাম্যবার্ত্তা না কহিবে ।

ভাল না খাইবে আর ভাল না পরিবে ॥

 

grāmya-kathā nā śunibe, grāmya-vārtā nā kahibe

bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Antya-līlā, 6.236)

 

“No hablen como la gente en general ni escuchen lo que dicen. No deben comer alimentos muy sabrosos, ni deben vestir muy bonito.”

 

Mahāprabhu le dijo a Raghunāth Dās Goswāmī, “Te estoy dando este consejo. Nunca digas chismes, ni oigas ningún chisme, y si tienes alguna pregunta, puedes preguntarle a Svarūp Dāmodar, él te dará la respuesta apropiada”.

 

Para los diferentes tipos de devotos la práctica es diferente, pero eso no es un problema: deben respetar a todos, independientemente de si son un jefe de familia o un sannyāsī. Los jefes de familia son también superiores y deben ser respetados. Sean humildes, tolerantes y den honor a los demás.

 

তৃণাধিক হীন দীন অকিঞ্চন ছার ।

আপনে মানবি সদা ছাড়ি অহঙ্কার ॥

বৃক্ষসম ক্ষমাগুণ করবি সাধন ।

প্রতিহিংসা ত্যজি অন্যে করবি পালন ॥

 

tṛṇādhika hīna, dīna, akiñchana chāra

āpane mānobi sadā chāḍi’ ahaṅkāra

vṛkṣa-sama kṣamā-guṇa karabi sādhana

pratihiṁsā tyaji’ anye karabi pālana

 

“Abandonen su ego falso, y siempre considérense más bajo que la hierba, pobres, necesitados, e insignificantes. Practiquen la tolerancia como un árbol. Renuncien a la venganza y nutran a los demás.”

 

Cuando Śrīman Nityānanda Prabhu fue golpeado por Mādhāi, Él no inició ningún caso contra Mādhāi, Él no fue a la policía. ¿Qué hizo? Nityānanda Prabhu lo rescató y le dio amor y afecto. ¡Le dio Kṛṣṇa prem! Él es muy misericordioso.

 

আর কবে নিতাইচাঁদ করুণা করিবে ।

সংসার-বাসনা মোর কবে তুচ্ছ হ'বে ॥

 

āra kabe nitāichand karuṇā karibe

saṁsāra-vāsanā mora kabe tuchha ha’ be

(‘Prarthana’ por Śrīla Narottam Dās Ṭhākur)

 

“¿Cuándo Nityānanda Prabhu me dará un poco de misericordia? ¿Cuándo mis deseos materiales, y el apego material será removido de mi corazón?” Asakti-rahita (আসক্তি-রহিত): el apego material no debe venir a su mente; el apego al servicio debe venir.

 

No debemos buscar las faltas en los demás, en lugar de eso debemos pensar que somos culpables, que tenemos muchos defectos. Tenemos que entender cuál es el concepto principal de Mahāprabhu. Pensamos que somos devotos de Gorā:

 

“গোরার আমি, গোরার আমি” মুখে বলিলে নাহি চলে ।

গোরার আচার, গোরার বিচার লইলে ফল ফলে ॥

 

“gorāra āmi, gorāra āmi” mukhe balile nāhi chale

gorāra āchāra, gorāra vichāra la-ile phala phale

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.6)

 

“Simplemente por decir: ‘¡Yo soy de Gorā! ¡Yo soy de Gorā!’ no servirá de nada. Sólo cuando sigan las prácticas de Gorā y los conceptos de Gorā van a conseguir el resultado apropiado.”

 

Gorār āchār, vichār: si siguen los consejos de Mahāprabhu, los conceptos de Mahāprabhu, entonces recibirán el resultado. Sólo decimos que somos devotos de Gaurāṅga Mahāprabhu pero no seguimos los conceptos de Gaurāṅga Mahāprabhu apropiadamente, eso no está bien, debemos entender qué tipo de prédica, qué tipo de movimiento de Saṅkīrtan quería propagar Mahāprabhu.

 

সাধুসঙ্গ, নামকীর্ত্তন, ভাগবতশ্রবণ ।

মথুরাবাস, শ্রীমূর্ত্তির শ্রদ্ধায় সেবন ॥

 

sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa

mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.128)

 

“Uno debe asociarse con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, escuchar el Śrīmad Bhāgavatam, residir en Mathurā y adorar a la Deidad con fe y veneración.”

 

Si siempre piensan en Nabadwīp, entonces pueden permanecer en Nabadwīp, pueden pensar, “yo vivo en Nabadwīp”. No piensen que Vṛndāvan y Nabadwīp son diferentes entre sí. No lo son.

 

También es importante Tulasī sevā. No podemos hacer el parikramā de Vṛndāvan todos los días, no tenemos ese tipo de fortuna, pero si hacen el parikramā a Tulasī todos los días, conseguirán el mismo resultado.

 

কি শয়নে, কি ভোজনে, কিবা জাগরণে ।

অহর্নিশ চিন্ত কৃষ্ণ, বলহ বদনে ॥

 

ki śayane, ki bhojane, kiba jāgaraṇe

aharniśa chinta kṛṣṇa, balaha vadane

(Śrī Chaitanya-Bhāgavat, Madhya-khāṇḍa, 28.28)

 

“Ya sea que estén durmiendo, comiendo o descansando, siempre canten el Nombre de Kṛṣṇa.”

 

Una vez, Chaitanya Mahāprabhu estaba yendo al baño con la lengua entre Sus dientes. Gopāl—uno de Sus seguidores y pūjārī de esa casa—se dio cuenta y le preguntó:

 

“Prabhu, ¿está algo mal? ¿No estás bien? ¿Por qué te muerdes la lengua?”

 

“Mi lengua se volvió muy traviesa”

 

“¿Qué ha sucedido?”

 

“Mi lengua siempre quiere cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Estoy yendo a un lugar sucio, al baño, pero Mi lengua quiere cantar el Santo Nombre. Es por eso que estoy tratando de detenerla”

 

“Pero ¿por qué? ¿Por qué tienes que dejar de cantar en el baño? ¡Dijiste que podíamos cantar el Santo Nombre en todas partes!”

 

কি শয়নে, কি ভোজনে, কিবা জাগরণে ।

অহর্নিশ চিন্ত কৃষ্ণ, বলহ বদনে ॥

 

ki śayane, ki bhojane, kiba jāgaraṇe

aharniśa chinta kṛṣṇa, balaha vadane

(Śrī Chaitanya-Bhāgavat, Madhya-khāṇḍa, 28.28)

 

“Ya sea que estén durmiendo, comiendo o descansando, siempre canten el Nombre de Kṛṣṇa.”

 

Pueden cantar el Santo Nombre en cualquier momento, no tienen que usar ropa limpia o estar en un lugar limpio. Pueden cantar cuando están conduciendo su carro, o yendo a la oficina: সেবোন্মুখে কহে কৃষ্ণনাম, sevon mukhe kahe Kṛṣṇa Nama.

 

Conviertan a su familia en la familia de Kṛṣṇa. Ustedes ya son un miembro de la familia de Kṛṣṇa, no son miembros de ninguna familia material. Tienen la membresía en la familia de Kṛṣṇa, pero tengan cuidado, no la pierdan a través de sevā aparādh, Vaiṣṇava aparādh o Dhām aparādh.

 

Tienen que seguir la prescripción que Gurudev les dio. Cuando van a un médico él les prescribe una medicina, pero si no la compran y no la toman, su enfermedad no se va a curar. Esa enfermedad es bhāva rog (ভব রোগ), la enfermedad de la mundanidad. Si no toman la medicina apropiadamente, esa enfermedad mundana no será removida de su corazón. Tomen la medicina apropiadamente: su medicina es Harinām mahā-mantra. Hagan servicio y sigan las instrucciones de su Guru.

 

 Pregunta: Usted mencionó la austeridad en la vida espiritual, pero, honestamente, no me gusta la austeridad. ¿Hay alguna manera de aumentar el deseo de austeridad o el punto de la austeridad no se supone que es algo que nos deba gustar?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Si te gusta la austeridad, eso es bueno.

 

তোমার সেবায় দুঃখ হয় যত,

সেও ত' পরম সুখ ।

 

tomāra sevāya, duḥkha haya yata,

seo ta’ parama sukha

(Śaraṇāgati 16.4)

 

“Toda la angustia que encuentro en Tu servicio es también mi mayor felicidad”.

 

A través de su servicio mucha tristeza se presentará, mucha austeridad y mucha infelicidad, pero no dejen su servicio. Como acabo de decir, no pierdan su membresía en la familia de Kṛṣṇa. El servicio es muy delicado.

 

¿Creen que están haciendo mucho, pero ¿por qué los devotos a veces pierden su servicio? Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Él es infinito. Él controla todo, Él controla a todos los semidioses, Él controla a todo el universo. Nosotros, por el contrario, somos pequeños, somos como mosquitos, pero creemos que somos muy grandes. Ese es nuestro ego.

 

Hemos hecho y estamos haciendo muchas cosas, entonces llega pratiṣṭhā, āchārya abhimān. Guru abhimān viene y creemos que nos hemos convertido en un Guru. No nos hemos convertido en un Guru, nos hemos convertido en un guardián de la devoción, tal vez nos hemos convertido en un sirviente, un importante o gran sirviente, pero no en el Guru, no en el Āchārya del templo.

 

Si toman sannyāsī y piensan, “todo el mundo me va a servir porque soy un sannyāsī”, si viene esta clase de abhimān, ego, esto es muy serio y muy malo.

 

En cuanto a la austeridad, deben tolerarla. Muchas austeridades se presentarán en su vida.

 

Cuando Sanātan Goswāmī quiso ir con Mahāprabhu, fue puesto en la cárcel, y él lo toleró. Cuando finalmente se liberó de la cárcel, Māyā lo atrapó de nuevo, fue atacado por bandidos. Tuvo muchas austeridades en su vida espiritual pero no se olvidó de la conciencia de Kṛṣṇa, no se olvidó, no dejó su servicio a Mahāprabhu. Él hizo todo por Mahāprabhu.

 

Raghunāth Dās Goswāmī también. Provenía de una familia muy rica, ¡pero lo que tuvo que pasar! Incluso nuestro Param Gurudev, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, incluso nuestro Param-param Gurudev, Bhagavān Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, ellos provenían de una familia muy grande, pero su estilo de vida era muy simple. Vida simple, pensamiento elevado.

 

Queremos calidad, no queremos cantidad. No sigan, no corran detrás de māyā (la ilusión). No corran en zigzag detrás de las cosas, no corran detrás de cosas maravillosas. Vida simple, corazón sencillo y sin devoción engañosa, estas son las principales cosas en la vida espiritual.

 

সাধু পাওয়া কষ্ট বড় জীবের জানিয়া ।

সাধুগুরুরূপে কৃষ্ণ আইল নদীয়া ॥

 

sādhu pāoyā kaṣṭa baḍa jīvera jāniyā

sādhu-bhakta-rūpe kṛṣṇa āilā nadīyā

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 7.8)

 

“Entendiendo que es muy difícil para un alma encontrar a un sādhu, Kṛṣṇa vino a Nadia en la forma de un devoto puro”.

 

Es muy raro conseguir un gran sādhu en esta era de Kali, es por eso que Chaitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa Mismo, vino personalmente como el Guru. ¿Por qué? Para enseñarnos.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/150614-UpsAndDownds.php

 

Corrección y traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

Rohini Nandana Dās

 

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