Apego a la Concepción

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

En nuestros libros religiosos veremos cosas muy simples, pero el problema es que no podemos seguir nada perfectamente. Si tratáramos de seguirlo, solo un sloka sería suficiente para toda nuestra vida. Un sloka significa como uno de esos del Sri Sri Prapanna Jivanamritam. Es un libro muy sencillo:

ভগবদ্ভক্তিতঃ সর্ব্বমিত্যুৎসৃজ্য বিধেরপি ।
কৈঙ্কর্য্যং কৃষ্ণপাদৈকাশ্রয়ত্বং শরণাগতিঃ

bhagavad-bhaktitah sarvam ity utsrjya vidher api
kainkaryam krsna-padaikasrayatvam saranagatih

“Tener fe en que todo se alcanza sirviendo al Señor Supremo, abandonando la sumisión incluso a los preceptos de las Escrituras, y refugiándose exclusivamente en los pies de Sri Krishna, se conoce como saranagati (rendición)”.

(Sri Sri Prapanna-jivanamritam, 1.35)

“Ríndete a Krishna y haz tu trabajo, y todo el resultado irá hacia el servicio de Krishna”. Esto es perfecto. Si lo seguimos, no tendremos dificultad.

Las canciones de Srila Bhaktivinod Thakur también son bastante simples. He hablado de ello muchas veces. Cada canción tiene algo de vida; y podemos recuperar nuestra vida a través de sus canciones. Srila Bhaktivinod Thakur escribió canciones cortas, libros breves, pero en esas canciones y libros cubrió todo, incluyendo el estilo de vida en Bengala, muchas instrucciones y discursos filosóficos.

Esta misma mañana hablaba del sloka que se recita al tomar maha-prasadam. Nuestros devotos no piensan: “Es maha-prasadam”. Piensan: “Es comida”. No es bueno. Cuando tomes algo, toma maha-prasadam, eso será bueno. Si tomas comida, puede nutrir tu salud, pero no nutrirá tu alma, tu mente o tu vida espiritual. Pero ese tipo de nutrición es necesaria.

মহাপ্রসাদে গোবিন্দে নাম-ব্রহ্মণি বৈষ্ণবে ।
স্বল্পপুণ্যবতাং রাজন্ বিশ্বাসো নৈব জায়তে ॥

mahaprasade govinde nama-brahmani vaisnave
svalpa-punya-vatam rajan visvaso naiva jayate

“¡Oh Rey!, aquel cuya fortuna es escasa nunca desarrolla una fe firme en el maha- prasad Prasād o Prasādam: alimentos vegetarianos ofrecidos al Señor. Tomar prasād es una de las prácticas de la devoción. , en Govinda, en el Santo Nombre o en los Vaisnavas”.

Todo se trata de fe. Decimos que tenemos fe en el maha- prasad Prasād o Prasādam: alimentos vegetarianos ofrecidos al Señor. Tomar prasād es una de las prácticas de la devoción. , en Krishna, en Govinda, en el Santo Nombre —conocemos todas estas glorias—, pero ¿tenemos fe real en todo esto? ¿Tenemos fe en los Vaisnavas? No la tenemos. Si tratamos de realizarlo y examinarlo, entenderemos claramente lo que significa la fe:

'শ্রদ্ধা' শব্দে—বিস্বাস কহে সুদৃঢ় নিশ্চয় ।
কৃষ্ণে ভক্তি কৈলে সর্ব্বকর্ম্ম কৃত হয় ॥

‘sraddha’-sabde visvasa kahe sudrdha nischaya
krsne bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  kaile sarva-karma krta haya

“Sraddha es una fe firme y determinada de que sirviendo a Krishna todas las acciones se cumplen”.

(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.22.62)

Es un sloka muy simple, pero este único sloka es suficiente para hacer que la vida de uno sea exitosa. He dicho muchas veces que no es necesario tener un Ganges lleno de conocimiento. ¿Qué harás con tanto conocimiento? Es un asunto simple. Las escrituras dicen que en Kali-yuga no hay otra práctica, ni otro camino excepto cantar el Santo Nombre. Puedes ver este simple sloka:

হরের্নাম হরের্নাম হরের্নামৈব কেবলম্ ।
কলৌ নাস্ত্যেব নাস্ত্যেব নাস্ত্যেব গতিরন্যথা ॥

harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

“Cantar el Santo Nombre, cantar el Santo Nombre, cantar el Santo Nombre —no hay otro camino, no hay otro camino, no hay otro camino”.

(Sri Chaitanya-charitamrita, 1.7.76)

No es necesario buscar nada —solo canta el Santo Nombre del Señor. No hay alternativa al maha-mantra Harinama.

udaya-mahima-rasmi ryati sitamsurastam
hatavidhi lasitanam hi vichitro vipakah

“A diferencia del predecible salir y ponerse del sol y la luna, los giros del destino de uno están llenos de maravillas”.

En algún lugar el sol sale, en algún lugar el sol se pone —los días y las noches pasan en nuestras vidas mientras nos mantenemos ocupados con nuestras propias actividades. Cualquier posición que llegue a nuestras vidas, debemos estar firmes con el consejo de nuestro Maestro, con el consejo y la prédica de Mahaprabhu. “Bala Krsna, bhaja Krsna, kara Krsna siksa (বল কৃষ্ণ, ভজ কৃষ্ণ, কর কৃষ্ণ শিক্ষা). Por favor, canta el Nombre de Krishna, adora a Krishna y practica las enseñanzas de Krishna” —este es el consejo de Mahaprabhu.

Srimad Bhagavad-gita es otro libro muy breve (solo setecientos versos), pero todo está incluido en él: todo el conocimiento, todos los consejos de las escrituras, todo está allí. Entre nuestras escrituras, hay libros muy grandes —los cuatro Vedas, los seis Darsanas, los dieciocho Puranas, Vedanta Darsan, Mahabharata—, pero Srimad Bhagavad-gita contiene la esencia de todas estas escrituras. Así que, solo este libro puede darnos suficiente conocimiento y consejo, y podemos obtener servicio al Señor a través de él. Los libros de nuestro Guru Maharaj también pueden ayudarnos. Si los estudiamos, no tendremos problema siempre que nos aferremos a la concepción expresada allí.

Pregunta: Si un devoto es sincero pero aún tiene algunos deseos mundanos dentro de su corazón, ¿puede inspirar sinceridad espiritual en otros?

Tenemos deseos mundanos porque vivimos en el mundo mundano. Todo es mundano aquí, pero debemos tratar de transformar ese mundano en trascendental. Cuando ves una flor o alguna fruta, te parece mundana en este momento, pero si la ofreces con un mantram a una Deidad o a un devoto, entonces adquiere una forma trascendental, independientemente de si puedes verlo o no. Supongamos que caminamos por la carretera y una flor cae de un árbol. La aplastamos con el pie y seguimos adelante; no nos importa la flor. Pero si una flor se ofrece a una Deidad o a un devoto, entonces no podemos aplastarla con el pie. Nuestra percepción cambia automáticamente. Lo mismo les sucede a aquellos que entran en la conciencia de Krishna. Todo se trata de conciencia. Todo cambia a través de la conciencia. Nuestra conciencia puede ser trascendental o material. En la actualidad existimos dentro de la conciencia material, pero puede ser cambiada. Uddhav le dijo a Krishna en el Srimad Bhagavatam:

ত্বয়োপভুক্তস্রগ্গন্ধবাসোঽলঙ্কারচর্চ্চিতাঃ ।
উচ্ছিষ্টভোজিনো দাসাস্তব মায়াং জয়েম হি ॥

tvayopabhukta-srag-gandha, vaso 'lankara-charchchitah
uchchhista bhojino dasas, tava mayam jayema hi

“Adornados con los artículos que se Te han ofrecido, como guirnaldas, ropa fragante y ornamentos, nosotros, Tus servidores personales que participamos solo de Tus santos remanentes, ciertamente podremos conquistar Tu energía ilusoria (maya)”.

(Srimad Bhagavatam, 11.6.46)

Al principio, todo parece mundano, pero cuando se ofrece al Señor, adquiere una forma trascendental y lo tomamos como prasadam. Prasadam significa Sus remanentes —cuando tomamos algo como Sus remanentes, entonces nuestra acción toma otro rumbo.

Hemos visto a un devoto de Guru Maharaj que no tomaba nada excepto sus remanentes. Me sorprendió verlo. Guru Maharaj solía tomar prasadam antes. Significa que cuando un plato con arroz, dal, etc. (lo que sea que se ofreciera a las Deidades) llegaba a él, lo ofrecía él mismo a Prabhupad Srila Saraswati Thakur y luego lo tomaba. Más tarde, ese Krishna-prasadam llegaba a ese devoto, y cada día lo tomaba. Guru Maharaj tomaba muy poco prasadam —tomaba quizá cien gramos en total, y los restos serían unos 250 gramos. Cada día pensaba: “¿Por qué lo toma? Cuando traigo prasadam de la cocina, está caliente, pero él toma todos los restos fríos. Si lo tomara inmediatamente, entonces no sería un problema, todavía estaría caliente, pero lo toma después de una hora cuando todo ya está frío”. Aún así, ese devoto nunca cambió su hábito —tomaba ese prasadam, y eso era todo. Vivía de los restos de Srila Gurú Maharaj.

He visto muchos devotos así. En la aparición del día de desaparición de Srila Gaura Kishor Das Babaji Bābājī: la orden de renuncia de adoradores solitarios. Maharaj ofrecimos algo de chilli subji. Nadie podía comerlo, pero ese devoto no lo dejó. Incluso comió una preparación de mankachu (hojas de colocasia/taro) —es muy irritante, así que no la comimos, pero él la comió.

“¿Por qué lo comes?” le pregunté una vez. “¡Dáselo a las vacas!”

“No, no. Si puedo tomarlo, lo tomaré”, respondió. Su mentalidad era: “Tomaré los restos de la Deidad o del devoto”.

Un día fui al Mayapur Chandrodaya Mandir para ver a Prabhupad Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj. Estaba muy enojado ese día. Tan pronto como entré, me dijo: “¡Oh, Govinda Maharaj, mira lo que este hombre ha hecho!”. Su hermano espiritual había venido y arrojado algo de prasadam al suelo. Siempre que alguien venía (podía ser su hermano espiritual, discípulo o cualquier otra persona), Srila Swami Maharaj siempre les ofrecía algo de prasadam: alguna fruta o un sabroso. Ese hermano espiritual tomó el prasadam de él, pero lo escondió y luego lo arrojó en secreto. El discípulo de Srila Swami Maharaj lo recogió y se lo comió.

También había un abogado altamente calificado con Srila Swami Maharaj Prabhupad ese día; lo conozco. Le dije a Prabhupad: “Prabhupad, no es una gran ofensa para él porque es su hermano espiritual, no su discípulo. Sabes cómo son los hermanos espirituales. ¿Por qué te enojas?”

El abogado dijo: “Si Prabhupad dice que es prasadam, entonces es prasadam, no puede haber duda de eso. ¿Cómo pudo tirarlo?”

Expliqué: “Prabhupad es Prabhupad, él piensa que es prasadam, así que lo da como prasadam, es correcto, pero ese hombre es su hermano espiritual, así que no tiene ese tipo de respeto por él. Sus discípulos lo creen, tienen fe en que si su guru les da prasadam, entonces es prasadam. No hay duda de si es trascendental o material —es prasadam, los remanentes del Señor, así que lo toman y obtienen un buen resultado”.

“Pero Prabhupad dijo que era prasadam, entonces es prasadam. ¿Qué duda puede haber?” preguntó el abogado.

“Sí”, dije, “no hay duda para mí —si Prabhupad me da algo, me lo comeré. Pero ese era su hermano espiritual, no lo olvides”.

Así que, todo se trata de fe. Si un devoto es afortunado, entonces pensará que todo lo que les llegue es trascendental. Pero no todos lo sentirán. Es natural. Depende de la fe de uno y de la capacidad de creer. Si algo está escrito en las escrituras o dicho por un devoto, un guru o un Vaisnava, entonces debe ser verdad. Incluso si no me es revelado, no importa. Cuando las escrituras dicen que es prasadam, entonces es prasadam. He visto en toda la India que cuando ofreces algo a la Deidad o a un devoto, a cualquier dios, todos honran esa flor, fruta o ingrediente como prasadam y se lo comen. La gente puede no darse cuenta de si es trascendental o material, pero su idea es que es prasadam, así que es trascendental.

Así es como funciona la fe, y así es como viene el honor. Supongamos que imprimes la foto de tu padre. Materialmente, es solo algo de papel y tinta, pero tu sentimiento y pensamiento te dan un tipo diferente de percepción: es la foto de tu padre, así que no puedes pisotearla. Algo así.

Así es como procederán las vidas espirituales de los practicantes, y un día sus sentimientos materiales se transformarán en sentimientos trascendentales. Entonces, finalmente, todo será trascendental para ellos. Eso es un hecho.

Hay un festival organizado aquí hoy. Un festival tiene dos significados. Uno es que todos los devotos se reúnen en un lugar y tienen algunos discursos, leyendo Sri Chaitanya Charitamrita o cualquier otro libro sagrado, o ofrecen glorificación de un Vaisnava. El otro significado es la distribución de maha- prasad Prasād o Prasādam: alimentos vegetarianos ofrecidos al Señor. Tomar prasād es una de las prácticas de la devoción. a los devotos y también, hasta cierto punto, a la gente en general.

En realidad, tengo un fuerte deseo de alimentar a los pobres, pero si alimentas a los pobres, habrá clamor. Además, si los invitas un día y no los invitas al día siguiente, crearán mucha perturbación. De lo contrario, no sería un problema. Puedes ver que durante cada festival en Navadwip, Sripad Acharya Maharaj llama a la policía porque tanta gente local viene y crea disturbios, pero cuando ven a la policía, entonces hay mucha menos perturbación. Srila Bhaktivinod Thakur dijo: “Trata de alimentar a todos, y si entre ellos al menos un Vaisnava puro toma maha-prasadam y se vuelve feliz, entonces Krishna estará feliz con nosotros, y obtendremos beneficio espiritual a través de eso”. Así que, si alimentas a todos con maha-prasadam y cualquier Vaisnava viene y lo toma, entonces definitivamente debes progresar espiritualmente en tu vida. Por eso alimentamos a todos. Externamente, algunas personas no tienen comida, así que si les damos algo de comida, traerá algo de punya, crédito piadoso.

Todos recitan este mantra de los Upanisads:

ঈশাবাস্যমিদং সর্বং যৎকিঞ্চ জগত্যাং জগত্
তেন ত্যক্তেন ভুঞ্জিথা মা গৃধঃ কস্য স্বিদ ধনম্

isavasyam idam sarvam yat kincha jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha ma grdhah kasya svid dhanam

“Todo lo animado o inanimado que está dentro del universo es controlado y poseído por el Señor. Por lo tanto, debemos aceptar solo aquellas cosas necesarias para nosotros mismos, que están apartadas como nuestra cuota, y no debemos aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen”.

(Isopanisad, 1)

No robes la propiedad de otros. Sea lo que sea que tengas, debes pensar: “Todo es un regalo de Dios”. Dios regaló todo a todos, y a través de tu karma-phal (resultado de tus acciones) también obtienes algún resultado bueno o malo. Si piensas: “Las escrituras dieron todos los estatutos, reglas y regulaciones por orden de Dios”, entonces sabrás que todo es para Krishna, así que cuando obtengas algo, será prasadam de Krishna. Así es como debes tratar de tomar lo que necesites para mantener tu vida sin tomar la parte de otros. Todos tienen su propia parte, así que no debemos tomar la parte de otros. “Ma grdhah kasya svid dhanam” significa no tomar la riqueza de otros por la fuerza o robando. Lo que Krishna te ha dado es Su prasadam, así que mantente satisfecho con ello.

En el Srimad Bhagavad-gita también, Krishna mismo le dijo a Arjuna:

যজ্ঞশিষ্টাশিনঃ সন্তো মুচ্যন্তে সর্ব্বকিল্বিষৈঃ ।
ভুঞ্জতে তে ত্বঘং পাপা যে পচন্ত্যাত্মকারণাৎ ॥

yajña-sistasinah santo muchyante sarva-kilbisaih
bhunjate te tv agham papa ye pachanty atma-karanat

“Al aceptar los remanentes de la ofrenda en sacrificio a los dioses universales, las personas virtuosas son liberadas de todos los pecados que surgen de la violencia hacia otras entidades vivientes. Pero aquellos que preparan comida para su propio placer participan solo del pecado”.

(Srimad Bhagavad-gita, 3.13)

Él explica aquí el significado de la palabra “yajña”. Srila Visvanath Chakravarti Thakur escribió: “Yajño vai visnu iti srute (যজ্ঞ বৈ বিষ্ণু ইতি শ্রুতে). El sacrificio significa Visnu”. Así que, cuando ofreces algo a Visnu, se convierte en prasadam de Visnu. “Muchyante sarva-kilbisaih (মুচ্যন্তে সর্ব্বকিল্বিষৈঃ). Si tomas prasadam de Visnu, toda tu oscuridad y los resultados de tus pecados serán demolidos y obtendrás una vida devocional limpia”. Para alcanzar eso, debes ofrecer todo a Visnu, o Krishna. Visnu y Krishna son básicamente lo mismo, se dice también en el Srimad Bhagavatam:

বিক্রীড়িতং ব্রজবধূভিরিদঞ্চ বিষ্ণোঃ
শ্রদ্ধান্বিতোঽনুশৃণুয়াদথ বর্ণয়েদ্­যঃ ।
ভক্তিং পরাং ভগবতি প্রতিলভ্য কামং
হৃদ্রোগমাশ্বপহিনোত্যচিরেণ ধীরঃ ॥

vikriditam vraja-vadhubhir idam cha visnoh
sraddhanvito 'nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty achirena dhirah

“Cualquiera que fielmente escuche o describa las actividades lúdicas del Señor Supremo con las jóvenes gopis de Vrindavan obtendrá el servicio devocional puro del Señor. Así, rápidamente se volverá sobrio y conquistará la lujuria, la enfermedad del corazón.”

(Srimad Bhagavatam, 10.33.39)

Aquí, la palabra “visnoh” (Señor Visnu) se usa para Krishna.

Así que, cuando ves todo como prasadam de Krishna, puedes tomar todo, y todo ayudará a tu liberación. Pero “bhunjate te tv agham papa” (ভুঞ্জতে তে ত্বঘং পাপা) —si no ofreces nada a Visnu, o Krishna, y cocinas (pachanty) para ustedes mismos (atma-karanat), entonces estarán cocinando pecado (papa). Así que, antes de tomar cualquier cosa, debes tener esta conciencia. Puedes ver mi ejemplo. Cuando un plato llega a mí, primero lo ofrezco a mi guru, y luego tomo ese prasadam. En otras palabras, si me dan algo que no ha sido ofrecido antes, lo ofrezco yo mismo a Krishna. Así es como tomas todo. En cuanto a los devotos, cuando el prasadam llega a ellos, recitan las oraciones del prasadam y lo toman.

শরীর অবিদ্যা-জাল, জড়েন্দ্রিয় তাহে কাল,
জীবে ফেলে বিষয়-সাগরে ।
তার মধ্যে জিহ্বা অতি, লোভময় সুদুর্ম্মতি,
তা’কে জেতা কঠিন সংসারে ॥

sarira avidya-jala jadendriya tahe kala
jive phele visaya-sagare
ta'ra madhye jihva ati lobhamaya sudurmati
ta'ke jeta kathina samsare

“El cuerpo es una red de ilusión, y los sentidos materiales son los enemigos; arrojan al alma al océano de la mundanalidad. Entre los sentidos, la lengua es la más codiciosa y perversa. Es muy difícil conquistar la lengua en este mundo”.

(Srila Bhaktivinod Thakur)

No podemos evitar cometer pecados. Todo lo que hagamos debe ser un pecado porque a menos que se lo ofrezcas al Señor, será un pecado. Pero si ofrecemos todo al Señor, entonces no será pecaminoso —será una actividad devocional limpia y piadosa.

Además, Uddhav le dijo a Krishna:

ত্বয়োপভুক্তস্রগ্গন্ধবাসোঽলঙ্কারচর্চ্চিতাঃ ।
উচ্ছিষ্টভোজিনো দাসাস্তব মায়াং জয়েম হি ॥

tvayopabhukta-srag-gandha-vaso ’lankara-charchchitah
uchchhista-bhojino dasas tava mayam jayema hi

“Adornados con los artículos que se Te han ofrecido, como guirnaldas, ropa fragante y ornamentos, nosotros, Tus sirvientes personales que participamos solo de Tus santos remanentes, ciertamente podremos conquistar Tu energía ilusoria (maya)”.

(Srimad Bhagavatam, 11.6.46)

Prasadam no significa solo comida. Incluso cuando usas un asan (asiento), una tela, algunos ornamentos —¡cualquier cosa!— puedes usarlo como prasadam. Sea lo que sea que uses, piensa en ello como prasadam. Cuando algo llega a ti, debes honrarlo como prasadam, entonces no habrá problema.

Srila Bhaktivinod Thakur dice: “Los sentidos materiales siempre nos atan dentro del entorno ilusorio (sarira avidya-jala jadendriya tahe kala...)”, pero si tomamos prasadam conscientemente, entonces debe traer un resultado espiritual.

Durante el Snan-yatra del Señor Jagannathdev, no ofrecen arroz ni nada (no cocinan ningún bhoga Bhoga: se refiere generalmente a alimentos vegetarianos no ofrecidos. durante estos quince días). Externamente, vemos que los pandas almacenan tantas cosas, pero luego, durante el tiempo del Ratha-yatra, usarán todo abundantemente. Para la gente en general, Prabhupad Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj trajo ese ánimo devocional de Jagannath Puri y vemos que a través de sus devotos organizó Ratha-yatra en todas partes. Ahora el Ratha-yatra tiene lugar en todo el mundo, en cada país, a veces en dos o tres partes de un país también. Él siempre usó ese tiempo para distribuir mucho prasadam.

En realidad, queremos distribuir prasadam de Jagannathdev a todos: queremos recordar a Jagannathdev, ofrecer todo a Jagannathdev y dar el prasad Prasād o Prasādam: alimentos vegetarianos ofrecidos al Señor. Tomar prasād es una de las prácticas de la devoción. de Jagannathdev a todos. Es un método muy simple, y también está en línea con el procedimiento de Mahaprabhu. Mahaprabhu dijo: “Toma prasadam libremente tanto como necesites para tu mantenimiento y canta Hare Krishna. Sé feliz”. Mahaprabhu dio este procedimiento simple. Esta facilidad es especialmente la mejor para las almas condicionadas de Kali-yuga. Si podemos seguirlo, todos estaremos satisfechos con ello.

No podemos evitar nuestro karma anterior, significa que todavía nos impulsará hacia adelante, pero si podemos usar lo que tenemos en el presente a favor de actividades devocionales, entonces muchas cosas serán destruidas y obtendremos beneficio, a veces incluso superbeneficio, en nuestras vidas espirituales.

Jay Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj ki jay.
Jay Sri Sri Guru Gauranga Radha Madan-Mohanjiu ki jay.
Sri Sri Guru Gauranga Gandharva Govinda Sundarjiu ki jay.
Harinama-sankirtan ki jay.
Todos los devotos reunidos ki jay.
Haridas Thakur ki jay.
Jay maha-mahotsav ki jay.
Gaura premanande hari bol.

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Publicado originalmente en inglés en: Attachment to the Conception