Apego y Acercamiento Apropiado

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj,

Hablando en línea con los devotos en Caracas

5 de Diciembre 2012

 

 

 Pregunta: Si un devoto hace muchas ofensas a otro devoto, ¿cómo pueden obtener alivio?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Pueden orar a Nityānanda Prabhu. En el tiempo de Chaitanya Mahāprabhu, Rāmachandra Purī hizo muchas ofensas a Mahāprabhu, y todos los devotos oraron al Señor Jagannāth para sacarlo de Purī.

 

En realidad, no tenemos que ver las cosas malas en otros, no hay que ver quién está haciendo qué. Si alguien come madera, deberá pasar carbón como excremento.

 

 Pregunta: Hemos oído que si haces siquiera un Ekādaśī, puedes obtener liberación. ¿Por qué no conseguimos este resultado?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: En sus últimos días, Gurudev dijo, “Los que tomaron iniciación de mí ya están liberados”. Ser liberados no es nuestro objetivo. No pienses en Ekādaśī de esta manera. Ekādaśī es sólo una práctica, así como haces parikramā a Tulasī, Ekādaśī es también una de las bhaktyaṅgas, una de las prácticas. Hay sesenta y cuatro bhaktyaṅgas y Ekādaśī es una de ellas.

 

De lo contrario, ¿qué te parece? Estás cometiendo tantas ofensas a los Vaiṣṇavas, no practicas mucho, y ¿crees que puedes hacer sólo un Ekādaśī y ser liberado? ¡La liberación no es nada para nosotros! Sāyujya, la fusión con el Brahman; sārūpya, tener el mismo cuerpo como el del Señor; sālokya, residir en el mismo planeta que del Señor; sāmīpya, ser un asociado del Señor; sārṣṭi, tener las mismas opulencias que el Señor, para nosotros, la liberación no es nada, en realidad es muy mala.

 

Ya recibimos la liberación cuando conseguimos iniciación de Gurudev. Ahora debemos practicar.

 

 Pregunta: Para ser un buen practicante necesitamos un poco de fe. ¿Cómo podemos alcanzar esa fe?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: ¿Cómo tomaste iniciación si no tienes fe? ¡No puedes tomar iniciación sin fe! ¡No es un juguete, o un juego! Primero debes tener fe, entonces tomas iniciación de tu Guru, a continuación, practicas, practicas, y la fe más fuerte vendrá.

 

 Pregunta: Hemos oído que Rādhārāṇī es una representación de la fe. ¿Cómo podemos relacionarnos con eso?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Kṛṣṇa dejó Vṛndāvan, y Él no había estado allí durante cien años. Todas las gopīs, Nanda Mahārāj, Yaśodā, habían estado llorando tanto que había una corriente de lágrimas que venía de la casa de Nanda Mahārāj. Cuando Uddhav Mahārāj llegó allí, preguntó: “¿Dónde? ¿Dónde están todas las gopīs? ¡Quiero verlas!” Finalmente, vio que todas las gopīs se habían convertido en árboles, y él oró: “Yo también quiero convertirme en un árbol para así poder oír a las gopīs llorando de separación. También quiero ese tipo de sentimiento de separación!”

 

Entonces debes pensar por qué ese tipo de separación de Kṛṣṇa no viene a ti. Gurudev se ha ido, y ese tipo de sentimiento de separación de tu Guru debe venir.

 

 Pregunta: A veces nos sentimos mal porque cuando hacemos algún servicio, no resulta como quisiéramos que salga.

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Si piensas que no es lo que quieres, entonces no es servicio,  es disfrute. Servicio es lo que el Guru quiere, lo que los Vaiṣṇavas quieren, y lo que tú quieres no es servicio, eso es karma.

 

Si Gurudev me dice, “Cocine arroz”, y yo cocino chapātīs, eso no es servicio. Gurudev me dice: “Por favor, dame un poco de arroz con semillas de amapola”, pero en vez de eso le haces arepas. No está bien. Si deseas tanto las arepas entonces puedes hacer ambas cosas, arepas y arroz, entonces no será un problema.

 

 Pregunta: ¿Cómo podemos volvernos apegados al Guru cuando solamente podemos ver su cuerpo?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Si piensas así, es Nāma aparādh, una de las diez ofensas al Santo Nombre. Es un asunto simple. Pensar que Gurudev es marttya-buddhi, que Gurudev es solamente el cuerpo, es Nāma aparādh.

 

No pueden servir al Guru con un cuerpo material. “Aprakṛta-dehe tāṅra charaṇa bhajaya”: se puede servir al Guru, al Vaiṣṇava, y a Kṛṣṇa únicamente con un cuerpo trascendental. Esto se dice en el Chaitanya-charitāmṛta (3.4.193).

 

Kṛṣṇa sólo protege a una alma entregada, primero es necesario entregarse (hay seis tipos de rendición). Kṛṣṇa Mismo vino en un cuerpo humano, pero la Colina de Govardhan es también Kṛṣṇa Mismo. ¿Por qué hacemos Govardhan pūjā?, ¿por qué hacemos parikramā a Govardhan? Y cuando hacemos el Mahotsav Annakut, ¿quién toma todo ese arroz? La Colina de Govardhan lo toma, pero si sólo ven un trozo de piedra, ¿cómo es posible entonces?

 

 Pregunta: ¿Cómo podemos evitar sentirnos apegados a alguna persona?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Si tienes apego a Kṛṣṇa, entonces gradualmente se retirará ese apego. Cuanto más apego al Guru, a los Vaiṣṇavas, a Bhagavān tengas, habrá menos apego a māyā. Practica más, escucha más clases, ten más conciencia de Kṛṣṇa, has más servicio, únete a los programas más, ve más al templo, esa es la regla, esa es la política. Esto es llamado sādhana-bhakti, una vida de práctica.

 

 Pregunta: ¿Cómo podemos tolerar vivir en una familia que no es devota y volvernos un buen devoto en ese tipo de ambiente?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: ¿Qué puedes hacer? Deberás armonizar con todo. Ya saben que, incluso en la familia de Śrīla Śrīdhar Mahārāj no todos eran devotos, en la familia de Gurudev tampoco son muy devotos. Gurudev lo toleró, y nosotros también debemos tolerarlo.

 

Deben comprender que en la familia de un devoto no todos van a ser un devoto. Puedes probar y tratar de hacerlos un devoto, eso es bueno, pero a veces también podrían sentirse desesperanzados porque tratamos tanto para que sean devotos pero no podemos lograrlo.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2012/121205-ProperAttachmentAndApproach.php

 

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

Corrección: Rohini Nandana Dās

 

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