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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Día de aparición de Sriman Nityananda Prabhu
Sri Ekachakra Dham, clase vespertina
17 de febrero del 2019, parte 7 de 16
¿Qué se llama sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia. ? "Si te relacionas con no devotos (asadhu) o con falsos devotos, o si finges acudir a un devoto genuino (sadhu) pero proteges tu propia independencia, entonces eso no es sadhusanga". ¿Entienden lo que se dice aquí? Es necesario escuchar lo que dicen los sadhus.
¿Cómo se puede vivir en Mathura? Siempre decimos que vivir en Mathura es una de las cinco prácticas principales de la devoción: sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia. , nama-sankirtana, bhagavata-sravana, mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana ("asociación con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathura y adorar a la Deidad con fe"). Srila Prabhupad dice: "Si quieres disfrutar e imitar la vida en Mathura, esto no es vivir en Mathura". Piensas: "Iré a Mathura y disfrutaré. Saldré a caminar y viviré una vida feliz". Así como hay muchos babajis viviendo en Vrindavan, que viven allí para el placer de sus propios sentidos, para su propia felicidad, ¿predican acerca del Señor? No lo hacen—viven para sus propios intereses. Dejándolo todo, se convierten en babajis y se van a vivir a una jungla, pero incluso allí siguen viviendo preocupados por su comida y su ropa—no sirven al Señor. Por eso se dice que vivir en Mathura con tal conciencia de disfrute es un mero espectáculo, no es vivir realmente en Mathura.
Una vez le pregunté a Guru Maharaj: "¿Quiénes eran antes los monos de Vrindavan?". Guru Maharaj respondió: "Antes todos eran babajis de Vrindavan".
También he escrito aquí sobre Vivekananda. A la gente le gusta decir: "Taka mati, mati taka (টাকা মাটি মাটি টাকা). El dinero no tiene valor (lit. 'El dinero es barro, el barro es dinero')". Escribí sobre todos esos brahmavadis, sunyavadis y mayavadis citando versos del Srimad Bhagavatam. Dicen que el excremento y el sándalo son lo mismo, el barro y el dinero son lo mismo, los comedores de perros más bajos y los sacerdotes brahmanes son lo mismo, las prostitutas y las damas castas son lo mismo, las almas y Brahman son lo mismo. ¿Son estas las personas llamadas paramahamsas? La gente llamaba a Rama-Krishna un paramahamsa, pero ¿lo es? Escribí la respuesta aquí, en el Upades 3. Si alguien lo lee, podrá entender. No lo he escrito ocultando ni reteniendo nada.
Cantamos en uno de los kirtanas Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. :
শ্রবণ, কীর্ত্তন, স্মরণ, বন্দন,
পাদসেবন দাস্যরে ।
পূজন, সখীজন, আত্মনিবেদন
গোবিন্দ দাস অভিলাষ রে ॥
sravana, kirtana, smarana, vandana
pada-sevana, dasya re
pujana, sakhi-jana, atma-nivedana
govinda-dasa-abhilasare
Govinda Das anhela dedicarse a las nueve prácticas de la devoción: escuchar acerca del Señor, cantar los Nombres del Señor, recordar al Señor, orar al Señor, servir a los pies del Señor, servir al Señor como un sirviente, adorar al Señor, servir al Señor como un amigo y someterse a Él.
Un día, Hiranyakasipu escuchó esta concepción del servicio de su hijo, Prahlad Maharaj. Encontrarán los versos originales en el Srimad Bhagavatam. Allí, Prahlad Maharaj explica qué es el servicio al Señor. Al escucharlo, Hiranyakasipu dijo: "Siempre nos basamos en nuestra experiencia y conocimiento empírico (nos enorgullecemos de haber alcanzado brahma-jñana, el conocimiento de la manifestación impersonal del Señor Supremo), pero lo que acabas de contarme es una concepción nueva que ninguno de nosotros ha escuchado antes, que ninguno de nosotros conoce".
শুদ্ধভক্ত-পালন, শুষ্কজ্ঞান-তাড়ন,
ছলভক্তি-দূষণ-রাম ॥৫॥
suddha bhakta-palana, suska-jnana-tadana,
chhala-
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
-dusana-rama
"Él cuida de sus devotos puros y aleja el conocimiento árido. Se deleita en refutar la devoción falsa".
La devoción no debe ser mera simulación, no debe haber engaño. Tal pseudo-devoción ni siquiera debe ser discutida.
¿Qué significa mostrar misericordia a las almas jiva? ¿Acaso proporcionarles comida, ropa, etc. no es ayuda? "Ayudaremos a quienes, tras muchas vidas, hayan podido establecer su fe en el Señor y hayan comenzado a servirle (por ejemplo, si le das alguna medicina a tal devoto, entonces será ayuda). Ayudaremos a los necesitados con comida, ropa y otras comodidades para que puedan servir al Señor, pero aparte de eso, ¿por qué necesitamos domesticar una serpiente con leche y plátanos? [Alimentar a una serpiente con leche sólo aumenta su veneno]. Esto no es misericordia; al contrario, después de eso, la persona puede ser atrapada por maya o verse tentada a convertirse en terrorista. La misericordia que Sri Chaitanya Mahaprabhu distribuyó a las almas jiva liberó a todos eternamente de las tres clases de miserias. No hay nada inauspicioso en esta misericordia y ninguna inauspiciosidad de este mundo puede llegar a las almas que tienen la fortuna de recibirla—por el contrario, nadarán en el océano del amor divino y saborearán eternamente el néctar".
Esta es una descripción muy hermosa. Intenten leer este libro y comprender lo que está escrito. Está escrito en un lenguaje un poco complejo, pero intenten leerlo con atención y comprenderlo.
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Publicado originalmente en inglés en:
Pure Association, Residence and Practice
