Atraídos y Azotados

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Hablando en línea con Venezuela y Colombia

Aniversario de la instalación de la Deidad de Caracas,

23 de Junio 2013

 

 

 Hoy una chica vino aquí. Ella permanece en Londres con su marido y aunque está pasando mucha austeridad, aun así quiere quedarse en su familia. Recuerdo una historia que escuché.

 

Si van a Vṛndāvan podrán ver que hay muchas viudas. Cerca de 20.000 viudas viven en Vṛndāvan. ¿Saben lo que hacen allí? Estas señoras mayores por lo general vienen de buenas familias, tenían buenos maridos, pero ahora sólo para conseguir algo de comida, todos los días van a algún templo y cantan - cantan durante tres horas y consiguen 5 rupias. Gastan algo en su comida, pero en realidad no hay falta de alimentos en Vṛndāvan - si alguien va diciendo, "Jaya Rādhe! Rādhe Shyam!" siempre puede conseguir algo. Por lo tanto, estas viudas ahorran la mayor parte del dinero que reciben para su cremación - para comprar la madera. Cuando las personas indigentes mueren, el gobierno siempre lanza el cuerpo en el Yamunā o, a veces los entierra, pero no se realizan ritos hindúes apropiados para ellos.

 

Estas viudas abandonaron sus hogares, pero en realidad muchas de ellas tienen casas grandes en algún lugar de Bengala (Calcuta, por ejemplo). Tienen una familia, pero las familias les hacen pasar mal - en su vejez, a los 70 u 80 años de edad, son echadas afuera de sus casas por sus hijos y ahora pasan mucha austeridad... Una vez hablé con una dama, ella no quería decir su apellido al principio, pero después que di la conferencia, se puso a llorar y, finalmente, me dijo que su hijo tenía una gran tienda de oro en Bowbazar, Calcuta (se pueden imaginar lo ricos que son).

 

Ahora estas señoras están sin hogar - viven en la calle, durmiendo a la intemperie o, a veces en el pasillo de una tienda cerrada. Tal es la vida de las viudas en Vṛndāvan. Es muy triste y austera...

 

Entonces, la historia es la siguiente. Había una anciana que vivía en una choza plástico (a menudo se puede ver esto en la India en las estaciones de ferrocarril). Un día ella fue a mendigar y consiguió un poco de arroz. Ella cocinaba el arroz y se fue a traer un poco de agua de un tanque municipal. Mientras tanto, un perro hambriento entró en su casa (no había puerta ni nada), y qué hizo el perro? El perro vio la olla de barro con el arroz y quiso comérselo - metió su cabeza en la olla, pero su lengua no podía alcanzar el arroz. El perro intentó una y otra vez alcanzar el arroz y pronto su cabeza se quedó atascada en la olla - ahora no podía ni comer el arroz, ni sacar su cabeza!

 

La señora regresó con el agua y vio al perro, "¡Oh, no! ¡Ay, qué voy a hacer ahora?! Estuve pidiendo todo el día para conseguir un poco de arroz, y ahora este perro ha puesto su boca allí!" La señora se enojó tanto, tomó un palo y empezó a golpear mucho al perro. El perro no podía huir porque su cara estaba dentro de la olla y no podía ver nada. Por lo tanto, ahora el perro no sólo tenía hambre y no podía alcanzar el arroz, sino que también estaba siendo golpeado por la señora - ambas cosas!

 

Un buen hombre, se puede decir un devoto, iba pasando por ese lugar y vio la escena, "¡Oh Dios, esa señora está golpeando al perro tanto y no puede huir porque no puede ver nada! ¡Esto es desesperante! Tengo que hacer algo..." El hombre tomó un pedazo de ladrillo y se lo tiró a la olla. La olla se rompió y el perro salió corriendo.

 

Esto muestra cómo es el medio ambiente ilusorio, o māyā. Si ingresan al medio ambiente ilusorio, ustedes serán atacados por él y no podrán huir de allí - serán golpeados mucho pero no podrán huir. Māyā es muy fuerte. Al igual que ese perro, no podemos ver nada, nuestros ojos están dentro de la olla (el entorno ilusorio), pero Gurudev es misericordioso, él es como el hombre que rompió la olla por compasión al perro. Si un día por la misericordia del Guru, por la misericordia de un Vaiṣṇava, nuestros ojos son abiertos, entonces podremos huir de māyā. El Guru puede romper el entorno ilusorio, puede cortar la red ilusoria, māyā jal (মায়া জাল), y puede dejarnos ver chinmāyā dhām (চিন্ময় ধাম), la morada trascendental.

 

A veces nos volvemos descuidados - servimos durante muchos años, pero entonces nos volvemos cansados. Yo he dicho muchas veces: tu mente es tu enemigo, nadie más. No debes seguir tu mente. Siempre le damos comida a la mente y con el tiempo se vuelve fuerte y nos aleja de nuestro servicio y de la conciencia de Krishna. Tienen que decirle a su mente, "A partir de hoy, no voy a darte ninguna comida! ¡No voy a escucharte!" Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj dio este consejo.

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   Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2013/130623-LuredAndLashed.php

    Traducido por: Mohita Krishna das

 

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