Castidad al Prasādam

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupad

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Śrī Nabadwīp Dhām,

10 de Febrero 2015

 

 

 Sin servicio, nuestra vida es nada, nuestra vida es inútil...

 

El lugar al que fuimos era un lugar de devoción pura, pero no todos los lugares son buenos. Por ejemplo, el próximo sábado iré a un lugar de falsa renuncia, sahajiyā.

 

Hay muchos tipos de áreas, muchos tipos de personas, y muchos tipos de devotos en este mundo — algunos tienen devoción por el alcohol, algunos por la Madre Kālī, algunos por el Señor Śiva, etc. Existen karma-miśra-bhakti, jñāna-miśra-bhakti, jñāna-śūnyā-bhakti, pero la devoción pura (śuddha-bhakti) es muy rara. Muchos vienen a los pies de loto de Gurudev, pero existen Guru-bhogi, Guru-tyāgi, y Guru-sevī — algunos utilizan a su Guru, algunos renuncian a su Guru, y sólo un muy poco por ciento sirven a su Guru.

 

Estos aldeanos tienen mucho amor, afecto... ¿Vieron cómo ayer una señora mayor me agarró? Esta es su devoción. Había mucha gente alrededor, pero ella no estaba avergonzada, ella a la fuerza me llevó a su casa.

 

 Devoto: ¿Ella le conocía de antes?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Sí, ella ha venido aquí muchas veces, y yo también he estado yendo a esa zona desde hace veinte años. Después que Gurudev desapareció hubieron problemas, y yo no podía ir, así que envié a alguien más allí. Por lo tanto, los devotos estaban esperándome, incluso ayer por la noche también me estaban pidiendo que fuese a sus casas, pero ya era demasiado tarde para visitar más casas.

 

En esa zona, hay algunos discípulos de Śrīla Śrīdhar Mahārāj, y en su mayoría son discípulos de Gurudev. Gurudev no iba de casa en casa en la India. Él sólo fue para predicar a un solo lugar en Bengala, en 1990, pero después de eso ellos perdieron la fe en su Guru. Si bien Gurudev había estado allí, yo no voy más a esa casa porque no siguen la línea apropiada, incluso en el tiempo de Gurudev tampoco venían con regularidad, no asistían a los programas, etc. Traté de ir allí algunas veces, traté de darles algún beneficio, pero ellos no lo aceptaron. Si yo fuese allí ahora, tendría que tomar un vaso de agua de ellos, pero si no puedo darles ningún beneficio, ¿por qué habría de tomar agua de ellos? Es por esto que no voy más allí.

 

 Esta vez no fui recolectando tanto casa por casa, puerta por puerta, sólo fuimos quizás a diez o doce casas, no más, y la gente misma vino y me dio algunas donaciones. A veces, alguien a la fuerza me llevaba a su casa, entonces yo iba. Antes, cuando era un brahmachārī, yo iba a ochenta casas al día — cincuenta en la mañana, treinta en la tarde. Esta vez fue más tranquilo. Cuando Gurudev estaba allí yo iba de puerta en puerta, casa por casa, recolectando arroz, papas, etc. En ese tiempo yo también podía comer mucho, yo iba a ochenta casas, y en cada casa me daban de cinco a diez porciones de rasagullā, y tenía que tomar al menos una: ¡ochenta casas, ochenta rasagullās!...

 

La gente tiene devoción, tiene amor y afecto, y esa es nuestra felicidad: প্রাণ আছে যার সেই হেতু প্রচার, pran achhe yar, sei hetu prachar, siempre y cuando estén vivos, siempre y cuando mantengan su alma-jīva en el cuerpo, deben continuar predicando, continúen con su movimiento de prédica. Un día este cuerpo también acabará, todo estará terminado, demolido. Siempre recordamos, “শরীর অবিদ্যা-জাল জড়েন্দ্রিয় তাহে কাল জীবে ফেলে বিষয়-সাগরে, śarīra avidyā jāla, jaḍendriya tāhe kāla, jīve phele viṣaya-sāgare: el cuerpo es una red de ilusión, y los sentidos materiales —  chakṣu, karṇa, nāsikā, jihvā, tvak, man, buddhi, ahaṅkār, ojos, oídos, nariz, lengua, piel, la mente, la inteligencia y el ego — son los enemigos; arrojan al alma en el océano de la mundanidad.”

 

El próximo sábado nos vamos de nuevo a predicar. ¿Están cansados?

 

 Devoto: No lo estoy, pero son muchos mistis (dulces)...

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: ¿Por qué estás comiendo tantos mistis entonces? No te los comas...

 

 Devoto: Ellos los están dando a la fuerza.

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: No en todos los lugares...

 

বিষয়ীর অন্ন খাইলে মলিন হয় মন

মলিন মন হৈলে, নহে কৃষ্ণের স্মরণ

 

viṣayīra anna khāile malina haya mana

malina mana haile nahe kṛṣṇera smaraṇ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Antya-līlā, 6.278)

 

“Cuando un materialista te ofrece algo de comida, tu mente se contamina, y cuando la mente se contamina, no puedes recordar a Kṛṣṇa.”

 

No podemos tomar cosas en todos los lugares. A veces tomo sólo las hojas de Tulasī. Si tomas algo de las manos de alguien que no es un devoto — karmī, jñānī, yogī — la reacción vendrá a ti. Es por eso que no tomamos cosas en la calle, sin discriminación. Si se quedan solos, pueden cocinar en su habitación, ofrecer al Señor, a su Guru, y tomar ese prasādam, serán felices y su devoción va a estar bien.

 

No reciban mucho prasādam opulento en cada lugar. Algún lugar puede ser māyāvādī, alguno de falsa renuncia, sahajiyā. Han estado en el lugar de la devoción pura, y ahora vamos al lugar de la falsa renuncia, van a tocar sus pies y llorar, pero no van a gastar una rupia para las Deidades, para el Señor, o el Guru. Ellos sólo muestran falsa renuncia. Lo verán...

 

Por esta razón no aceptamos cosas de todas partes sin discriminación, incluso si es prasādam — alguien ofrece algo a la Madre Kālī, a la Madre Durgā, a Lakṣmī Devī, a semidioses y semidiosas — pero nosotros no tomamos ese prasādam. La reacción vendrá si lo hacemos. Los grandes Vaiṣṇavas tienen el poder para digerir cualquier cosa, pero nosotros somos practicantes...

                   _________________________

 

Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/SAchM-150210-ChastityToPrasad.php

 

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

                     Rohini Nandana Dās

Corrección: Ānanda Kṛṣṇa Dās

 

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