Conferencia 11 de Marzo 1981

El siguiente es un extracto de una conversasión con Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, el 11 de Marzo de 1981 en el Sri Chaitanya Saraswat Math en Sri Nabadwip Dham.

 

 

 Estudiante: Se dice que el Guru está por encima de la acción disciplinaria.

 

 Srila Sridhar Maharaj: Sí, pero esto es aplicable en relación con los discípulos. En la zona de los discípulos, la posición del Guru es indiscutible. Pero los Acharyas, entre ellos, con sus amigos de igual posición, pueden discutir y pueden desarrollar algunas leyes y estatutos para sus movimientos. Especialmente cuando se trata de una Misión particular, y cuando hay una combinación de muchos Acharyas en un solo lugar, algunas leyes y estatutos deben estar allí, y eso debe ser tratado por personas de casi el mismo plano, y ese tipo de discusión no debe tener lugar especialmente entre los discípulos. Debe llevarse a cabo de forma privada, amistosa, y entre personas del mismo plano de entendimiento, porque cuando vivimos en una asociación, algunas leyes y estatutos de conducta son necesarios.

 

 Estudiante: Estamos viendo que a veces no hay tanto secreto, y algunas veces las cosas se vuelven públicamente conocidas, así que es muy...

 

 Srila Sridhar Maharaj: Por supuesto, puede llegar a conocerse, pero nuestro objetivo será lograr un acuerdo secreto y amistoso entre iguales. Debería haber algunas sesiones, algunas consultas entre iguales, pero es deseable que la consulta sea amistosa con el objeto de ajuste; y la dirección de Gurudev, las escrituras y los Vaisnavas mahajanas estarán por encima de la cabeza de todos. Con el Guru, los mahajanas y el sastra en lo alto, los amigos deben discutir cómo vivirán y se moverán a su manera porque son muchos y están dentro de una organización. Creo que es bueno desarrollar algunas reglas, leyes y estatutos, que adapten su relación armoniosa, pero en la medida de lo posible estas cosas deben mantenerse fuera de la sección de discípulos.

 

 Estudiante: ¿Cuál será el signo de un nuevo Acharya?

 

 Srila Sridhar Maharaj:

 

achinoti yah sastrartham achare sthapayaty api

(Vayu-purana)

 

Aquel que puede entender el significado de las escrituras, que puede ayudar a otros a aceptar ese consejo de las escrituras, y que él mismo puede aceptar respetuosamente ese consejo en su propia vida, es en general un Acharya. Esta es la calificación general de un Acharya: él podrá comprender el significado de la escritura, podrá predicarla a otros, y él mismo la tendrá en cuenta y vivirá de acuerdo con ella. Debemos desear y esperar ver estas tres calificaciones en un Acharya.

 

 Estudiante: ¿En qué momento alguien debería comenzar a dar diksa?... ¿Qué mueve a un hombre a dar diksa?

 

 Srila Sridhar Maharaj: La calificación de un Guru, de un Acharya, es una realización sincera:

 

sabde pare cha nisnatam

(Srimad Bhagavatam)

 

Él tiene experiencia práctica y también conocimiento teórico de las escrituras, tiene una verdadera y sincera comprensión de la verdad trascendental, y puede probar esa verdad al público con la ayuda de las escrituras.

 

Estas calificaciones se mencionan en los Upanisads como srotriyam Brahma-nistham, y en el Gita, estas calificaciones se dan como jnani y tattva-darsi:

 

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah

(Srimad Bhagavad-gita: 4.34)

 

Si alguien obtiene inspiración de lo alto y puede distribuirlo a otros, entonces subirá para tomar el puesto de Acharya. Él debe tener esta calificación: él está establecido en la fe, y puede probar la característica superior de su fe con las escrituras a los demás. Con la ayuda del sastra, podrá demostrarle al público que se trata de una vida superior, y él mismo está establecido y vive esa forma de vida.

 

 Estudiante: Un devoto generalmente piensa que él no tiene calificación, y no desea este puesto. Entonces, ¿está mal querer dar diksa?

 

 Srila Sridhar Maharaj: La característica Vaishnava es que uno está conectado con el Infinito, por lo que el saber no tiene límites. Entonces, en la medida en que uno progrese, uno se encontrará desamparado y encontrará que uno no sabe nada. Pero aun así, uno estará seguro como Newton, "Soy más sabio que todos ustedes porque ustedes dicen que yo he terminado de aprender, pero yo creo que solo he tocado en una parte el océano del aprendizaje. Es por eso que soy más sabio que todos ustedes." De esta manera, uno pensará: "Yo no sé nada porque el que debe ser conocido tiene un carácter tan infinito. Esto es más cierto que lo que la gente en general dice, por lo que puedo pedirles que acepten mi concepto." De esta manera, uno puede tomar la línea de predicar la verdad trascendental.

 

"La gente dice que no hay Dios, pero yo siento la existencia de Dios. Me siento indefenso y dependiente, y que lo Absoluto está allí. Pero dicen que no hay Absoluto o que nosotros somos ese Absoluto. Todas estas son ideas tontas. Aunque sé que soy pobre, todavía tengo una posición más importante que estos tontos que dicen: "Yo soy Dios". Por lo tanto, estoy en condiciones de ayudarlos: 'No se enorgullezcan de pensar que son Dios. Dios es grande, Dios es lo más grande que existe."

 

Esta será su posición, su actitud, y con eso él puede ir a predicar: "Dios es infinito, y nosotros somos finitos. Tú no eres Dios". De esta forma, cuando cualquier inspiración venga a él, cuando él sienta que esto es la verdad y que esto ayudará a todos, entonces extenderá ese conocimiento a todos, "Tengan esta ayuda. Vengan a realizar la Verdad y ayúdense a sí mismos." Él lo hará con este espíritu.

 

En una congregación y en una misión, sin embargo, esa voluntad personal tiene algún valor, pero no es de pleno valor, porque dentro de un círculo amistoso, uno puede sentir acerca del otro: "Tú has este deber. Este es un deber común, y tú lo haces mejor, así que yo puedo no hacerlo." Pero si alguien siente en su corazón, "Los demás no pueden llevar a cabo la orden de mi Guru correctamente, y yo puedo hacerlo mejor", si alguien tiene algún sentimiento sincero, entonces tratará de adquirir la posición de un Acharya y continuará en el servicio de su Gurudev.

 

 Estudiante: A veces los discípulos de los Gurus iniciadores están siendo entrenados bajo el cuidado de sus hermanos espirituales.

 

 Srila Sridhar Maharaj: Debe haber algunas reglas de guía comunes para esto. Los hermanos espirituales deben tratar de ayudarlos de tal manera que no pierdan su reverencia por Gurudev. La reverencia por Gurudev debe ser promovida. De esta manera, los hermanos espirituales tendrán un sentido de responsabilidad. Además, cuando hay muchos discípulos de muchos Acharyas mezclándose, su fe en sus Gurus no debe ser perturbada. "Tu Guru es de una orden inferior, mi Guru es de una orden superior." No se debe incurrir en tales declaraciones. Debe haber algunas leyes y estatutos, y si se descubre que alguien es escandaloso y no se preocupa por estas reglas, entonces debe ser gradualmente advertido, reprendido y castigado, de modo que no pueda haber caos en la Misión. Si queremos continuar juntos, debemos seguir algunas reglas de conducta. Y cuando vivimos juntos, podemos ayudarnos unos a otros. Todos somos unidades de dedicación, no elementos perturbadores. Debemos entender que todos somos unidades de dedicación. No deberíamos venir para pelear entre nosotros. Debemos comportarnos sumisa y modestamente. Existe la ley de Mahaprabhu:

 

trnad api sunichena taror iva sahisnuna

amanina manadena kirtaniyah sada harih

(Sri Chaitanya-charitamrta: Adi-lila, 17.31)

 

["El Nombre del Señor debe ser cantado siempre con más humildad que una brizna de hierba, tolerancia como la de un árbol, honor para todos y sin deseo de honor por parte de nadie."]

 

Estas cosas deben ser predicadas repetidamente.

 

Trnad api sunichena: No debo ser tan rígido que no pueda acomodarme con los demás. Taror iva sahisnu: aun si hay alguna agresión en mi contra, entonces intentaré tolerarlo. Amani manada: Nunca buscaré alguna fama en el medio ambiente, y siempre estaré listo para dar honor a todos. Con esta actitud, debemos marchar en nuestro camino.

 

Esta máxima debe tener una circulación muy amplia. Para ser un Vaisnava, debemos tener alguna disciplina - una disciplina de este tipo, y esto proviene de una personalidad tan grande como Sriman Mahaprabhu Mismo. Entonces, todos, más o menos según nuestra capacidad, debemos seguir y respetar estas reglas de Mahaprabhu. Esto es especialmente requerido en un movimiento de congregación.

 

Srila Bhakti Vinod Thakur dice en su traducción:

 

sri-krsna-kirtane yadi manasa tohara

parama yatane tahi labha adhikara

 

["Si aspiras a cantar el Nombre de Krishna, entonces desarrolla muy cuidadosamente las calificaciones para hacerlo."]

 

trnadhika hina, dina, akinchana chhara

apane manabi sada chhadi' ahankara

 

["Siempre considérate más bajo que la hierba, necesitado, pobre e insignificante; renuncia a tu ego falso."]

 

vrksa-sama ksama-guna karabi sadhana

pratihimsa tyaji' anye karabi palana

 

["Practica la tolerancia como un árbol, renuncia a la malicia y nutre a los demás."]

 

jivana-nirvahe ane udvega na dibe

para-upakare nija-sukha pasaribe

 

["No causes ansiedad a los demás a causa de tu propio mantenimiento y olvida tu propia felicidad en aras de ayudar a los demás."]

 

ha-ile-o sarva-gune guni mahasaya

pratisthasa chhadi' kara amani hrdaya

 

["Incluso si eres honorable y estás calificado con todas estas cualidades, abandona el deseo de prestigio y sé modesto de corazón."]

 

krsna-adhisthana sarva-jive jani' sada

karabi sammana sabe adare sarvada

 

["Sabiendo que Krishna está siempre presente en cada alma, respeta y honra siempre a todos."]

 

dainya, daya, anye mana, pratistha-varjana

chari gune guni hai' kara saṅkīrtana

 

["La humildad, la compasión, honrar a los demás y renunciar al prestigio - califícate con estas cuatro cualidades y ocúpate en sankirtan."]

(Gitavali: Siksastakam: 3.1-7)

 

Sankirtan significa bahubhir militva yat kirtanam: kirtan en el que muchas personas se combinan. Eso significa que presupone todas estas calificaciones en sus miembros: dainya, ellos serán humildes; daya, simpatizarán con los demás; anye mana, especialmente, honrarán a los demás; y pratistha-varjana, no buscarán su propio nombre y fama. Debemos tener estas cuatro calificaciones si vamos a seguir de manera combinada con sankirtan.

 

 Estudiante: Cada discípulo tiene su propio temperamento.

 

 Srila Sridhar Maharaj: Por supuesto.

 

 Estudiante: Un Guru tiene un temperamento, y su discípulo puede estar bajo el cuidado de su hermano espiritual que tiene un temperamento diferente. Entonces, el Guru puede sentirse un poco perturbado porque su discípulo está desarrollando el temperamento de su hermano espiritual.

 

 Srila Sridhar Maharaj: Por supuesto. Hay dificultades No lo niego. Puede que no todo sea muy sencillo y fácil, pero aun así, si queremos continuar con el movimiento de forma combinada, entonces debe haber algún tipo de control. No se puede dejar todo suelto. Debe haber algún control: algunas leyes y estatutos comunes.

 

Y puede haber algunos maestros ocupados también en cuidar de la conducta de los discípulos en general. Algunos inspectores. Él irá a todos los lugares y escuchará esas quejas y les dará algunos consejos sobriamente. Si se abre dicho departamento, no estará mal porque en una Misión de naturaleza variada, puede haber muchas quejas. Algunos jueces imparciales deben hacer un movimiento circular, y ellos escucharán acerca de tales casos, y ayudarán a minimizar, comprometer, pacificar y mantener la paz del movimiento, la paz interna. Para mantener la paz interna, se puede ocupar a un oficial bien calificado y bien dirigido, a un Vaishnava por supuesto. Él no sería inútil, creo. Ayudaría a que el movimiento de la Misión avanzara sin problemas.

 

 Estudiante: Usted mencionó antes que puede haber adición y eliminación. Entonces, ¿en qué punto uno debe ser eliminado?

 

 Srila Sridhar Maharaj: El punto principal y general será cuando pierda su fe en el Guru, el sastra y el sadhu. Si Dios no lo permite, debe ser eliminado sumariamente. El que ha perdido su fe debe ser eliminado. ¿Cómo puede ser mantenido? ¿Con qué propósito? El capital es la fe, genuinamente, fe en Guru, fe en el Vaishnava, fe en las escrituras, fe en Mahaprabhu, fe en Krishna y en todas estas cosas. Si la fe se fue, el hombre se fue. Ya no puede ser aceptado en el grupo.

 

 Estudiante: ¿Cómo se demuestra que uno ha perdido la fe en su Guru?

 

 Srila Sridhar Maharaj: Por sus movimientos, maneras y actividades, puede ser detectado por aquellos que tienen fe. Esto será claro. Supongamos que se ha rebelado claramente contra su propio Guru y está predicando en contra de su Guru o está predicando en contra de la escritura: "Lo que yo digo, lo es todo."

 

"Oh, ¿te estás moviendo de una manera novedosa?"

 

"Sí. Tengo inspiración de arriba, más allá del Guru. No estoy obligado a imitar las prácticas de mi Guru."

 

De esta manera, si él deja a su Guru, a Mahaprabhu y a otros, se considerará que no tiene fe en el credo. Entonces, él debería salir y hacer las cosas según su propio credo, su propia fe.

 

guror apy avaliptasya karyakaryam ajanatah

utpatha-pratipannasya parityago vidhiyate

(Mahabharata: Udyoga-parva, 179.25)

 

Encontramos este dicho de Bhishma, uno de los doce mahajanas de la escuela Vaishnava. Guror apy avaliptasya: si uno es visto claramente en un estado caído, muy sensual, y predicando política, o sociología, o esta cosa y esa cosa, y algunas veces criticando a los agentes espirituales, y si además él es explícito, entonces debe ser eliminado, rechazado.

 

 Estudiante: Tiene que ser algo grave.

 

 Srila Sridhar Maharaj: Sí. Muy grave, muy pesado e imposible de mantener. Cuando mantenerlo es dar una bofetada al Guru y al Vaishnava, entonces debemos detenerlo.

 

 Estudiante: A veces los sentimientos personales pueden ser tan grandes que...

 

 Srila Sridhar Maharaj: Otros deberían venir y minimizar eso. Algunas personas pueden experimentar cierto entusiasmo temporalmente y puede haber un choque entre ellos, pero después de un tiempo se minimizará y volverán a ser amistosos. Eso debe ser tolerado hasta cierto punto, y eso debe ser manejado. Si eso está en pie, se les debe dar un lugar diferente y no se les debe permitir trabajar juntos. Puede haber una pequeña separación. De esta manera se puede manejar. El temperamento emocional no es una descalificación, pero debemos tratar de manejarlo poniendo una pequeña distancia entre los dos que no están trabajando juntos. Su campo de acción puede ser cambiado o algo así. Pero si alguien tiene seriedad sincera para predicar la propaganda de su Guru, el discurso de su Guru, y tiene la calificación para eso, entonces no debería ser eliminado. Algunas excentricidades pueden ser toleradas si lo principal está ahí.

 

Hemos escuchado: "Errar es humano, pero perdonar es divino". Puede haber diferencias entre muchos. Eso es muy natural, y el ajuste es divino y admirable. Ese debe ser el ideal. Si queremos trabajar juntos, hermanos espirituales de diferentes partes que han venido con diferentes temperamentos de diferentes países y de diferentes maneras, tenemos que dar algunas prescripciones de tolerancia. Debe haber espacio para la tolerancia. De lo contrario, tantas personas de tantos países diferentes, de diferentes naciones, diferentes sociedades y diferentes religiones han venido a adorar juntos. Las diferencias están allí entonces eso no es un milagro. Por lo tanto, debemos estar preparados para trabajar juntos con las diferencias, y las diferencias de naturaleza menor no deberían ser tomadas en cuenta demasiado. Daremos importancia a las cosas principales. Trataremos de encontrarnos donde tengamos un terreno común. Cuando todos han encontrado a una persona con un temperamento particular, todos están encantados allí, y todos tienen simpatía y atracción por ese temperamento y ese credo, entonces debe haber algo en común entre ellos, aunque también debe haber algunas diferencias entre ellos. Entonces, si queremos trabajar en una Misión, debemos tener tolerancia y unificación. Y lo que digo es que algún superintendente puede tener una visita circular para examinar cuáles son los pequeños problemas dentro de las diferentes zonas, y ese hombre será de naturaleza imparcial y tolerante, y tendrá alguna buena fe en la causa de la Misión. Dos, o tres, o cuatro o cinco deberían poder realizar recorridos para mantener la paz y el orden internos. Eso será algo bueno.

 

 Estudiante: Estaba pensando en Mahaprabhu esta mañana. Él está muy deseoso de que este movimiento se expanda y, por lo tanto, en realidad quiere que aparezcan muchos Gurus.

 

 Srila Sridhar Maharaj: Sí. También en la época de Mahaprabhu, muchos Gurus trabajaron en Su nombre: Advaita Prabhu, Nityananda Prabhu, Gadadhar Pandit, Narahari Sarkar Thakur y muchos otros hicieron discípulos. Por otra parte Srinivas Acharya y Narottama Thakur. El Gurudev de Narottam Thakur no aceptó a ningún discípulo, aunque finalmente aceptó a Narottam, pero Narottam Thakur a su vez inundó todo el mundo a su alrededor. Todo Manipur quedó bajo la bandera de Narottam Thakur aceptándole muy ardientemente y extensamente.

 

Gauraharibol!

 

 Estudiante: Entonces, ¿deberíamos pensar que de alguna manera u otra es bueno que ampliemos el número de Gurus? ¿Es una buena cosa?

 

 Srila Sridhar Maharaj: La expansión no debe ser muy profusa, sino que debe tener algún permiso para la extensión. Se debe aceptar a las personas adecuadas para mostrar el carácter dinámico de la Misión, y luego habrá esperanza, una perspectiva, y la gente puede esperar y no abandonar la Misión. "No tenemos perspectivas ni esperanzas aquí. Así que déjenos ir y buscar nuestra fortuna en otro lado." Debe haber cierta apertura para que una persona fidedigna pueda ser aceptada.

 

Puede verse incluso después de la partida de Guru Maharaj. Debido a que todos tienen que irse, si queremos que las cosas continúen, entonces, cuando ya somos suficientemente mayores, estamos dando el cargo a nuestra sección de discípulos. Entonces, ¿por qué no podemos, desde el principio, extenderlo a nuestros hermanos? Ya somos muchos, por lo que el número puede aumentarse. Entonces, muchos de los hermanos espirituales calificados tendrán alguna esperanza, y se quedarán y ofrecerán servicio. Se mantendrán en: "Debemos tener la oportunidad de dárselo al mundo a nuestro antojo". Y anhelar esa oportunidad no es siempre pratistha, que uno quiere posición. No siempre es eso. La necesidad sincera dentro del corazón también puede estar allí. El sentimiento de necesidad de que debo hacer un servicio mayor hacia mi Guru, y que puedo hacerlo. Entonces, ese tipo de cosas deben ser alentadas. Una base tan amplia debe estar allí en la Misión. Esa es mi opinión.

 

 Estudiante: Nuestro Srila Prabhupad dijo: "Cuando surja la necesidad."

 

 Srila Sridhar Maharaj: Sí. A medida que surja la necesidad, el número de soldados debe aumentarse. Ellos están haciendo eso ahora. Los gastos militares están aumentando día a día cada año para luchar contra la oposición. La necesidad de soldados espirituales no solo es necesaria, sino que queremos que todos vayan a todas partes, de aldea en aldea, que sean cazados y abordados, "¡Tomen el nombre de Krishna, vengan bajo la bandera de Mahaprabhu y Swami Maharaj!" Acerquémonos a cada pueblo y a cada hombre. Esto muestra la vida, la vitalidad de la Misión.

 

 Estudiante: Usted ha dicho algo muy interesante en agosto acerca del Narottama-parivar. Usted dijo: "Nos inclinamos más bien a pensar en nosotros mismos como el Bhakti Vinod-parivar."

 

 Srila Sridhar Maharaj: Todos ustedes dicen que son Bhaktivedanta-parivar.

 

 Estudiante: Vamos a decir eso. Su Guru Maharaj le inculcó este sentimiento de que somos el Bhakti Vinod-parivar, por lo que hemos pensado que en nuestra Misión debería inculcarse a todos los discípulos que somos del Bhaktivedanta-parivar. ¿Es eso correcto?

 

 Srila Sridhar Maharaj: No hay mucha diferencia. Es bastante adecuado y apropiado. Él era un personaje tan grande que tú puedes decir que eres del Bhaktivedanta-parivar. Será apropiado de acuerdo a mi entendimiento. Hare Krishna! Gaurahari!

 

Estudiante: ¿Qué pasa si un Guru no está inclinado a hacer más discípulos en un lugar en particular porque descubre que sus discípulos están desarrollando el temperamento de su hermano espiritual, y a él le gustaría que desarrollen su temperamento?

 

Srila Sridhar Maharaj: Hare Krishna. Krishna Krishna. Si Dios quiere, esperamos que haya paz y que todo se ajuste. Le oramos a Él. Por supuesto, en una organización tan grande, habrá dificultades de una gran naturaleza, pero aun así deberemos tener esperanza. No podemos sino esperar que Dios pueda dar la paz y la dirección apropiada a la conducción y administración, y permitir que una organización tan grande continúe en el Nombre de Mahaprabhu para ayudar al mundo en general.

 

Hare Krishna! Gauraharibol!

                                      • • •

 

Publicado originalmente como anexo en: http://scsmathinternational.com/library/documents/180623-SriGovindaParibar.php

    Traducido por: Mohita Krishna das

 

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