Corazón Sencillo y Servicio Sincero

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Hablando en línea con Caracas

3 de Junio 2015

 

 

 Han oído la historia de Ṭoṭā Gopīnāth, la historia de Sākṣī Gopāl, Kṣīr-Chora Gopīnāth, la historia de Raghunandan, el pequeño hijo de Mukunda, en todas el Señor muestra que Él acepta lo que Sus devotos le ofrecen.

 

Śrī Chaitanya Mahāprabhu también lo mostró; Su madre Śachī ofrecía el bhoga, pensando: “¡Si tan sólo Nimāi estuviese aquí!”. A Él le gusta este plato, y esto, y esto, pero ahora Él está en Purī”. Después de ofrecer el bhoga, ella veía que el plato estaba vacío y pensaba: “Tal vez me olvidé de ofrecerlo”. Pero no era así, ¡Nimāi vino! ¡Chaitanya Mahāprabhu en realidad vino, y tomó todo! Más tarde, Él envió a Dāmodar Paṇḍit con el mensaje, “Dile a mi madre que en la estación de invierno, Paus/Sakranti, ella cocinaba muchos panes y estaba pensando en Mí. Dile que Yo tomé todo ese día”.

 

Luego está la historia de Raghunandan, el hijo de Mukunda. Él era muy joven en ese momento, de unos diez años de edad. Un día, su madre le dijo: “Raghunandan, ya he cocinado el bhoga y todo está listo para la ofrenda, pero no tengo tiempo, tengo que ir al mercado con tu padre. ¿Puedes ofrecer el bhoga hoy?”. Raghunandan estuvo de acuerdo y al mediodía fue a hacer la ofrenda. Él colocó la ofrenda en el altar, pero no sabía ningún mantra ni ślokas, entonces le dijo a la Deidad, “¡Oye, por favor toma esto! ¡Come!”. La Deidad no comía. Raghunandan no se rindió.

 

“¡Mi madre te da comida todos los días y Tú comes, y cuando un niño te la está ofreciendo, no la tomas! ¡¿Por qué no la aceptas de mí? ¿Por qué no tomas la comida?! ¡Si no la tomas, voy a golpearte con un palo!”.

 

“Sí, sí, yo estoy comiendo ahora, no Me golpees. Yo estoy comiendo”.

 

“¡Come, y debes tomarlo todo!”

 

La Deidad tomó todo. Cuando el Señor terminó toda la ofrenda, Raghunandan guardó el plato vacío en la cocina y pronto su madre y su padre regresaron del mercado. Cuando la madre vio el plato vacío, le preguntó a Raghunandan:

 

“¿Dónde está nuestro prasādam?”.

 

“Madre, tal vez cocinaste un poco menos hoy, la Deidad se ha comido todo”.

 

“Todos los días ofrezco el bhoga, y la Deidad no lo toma, pero hoy tú lo ofreciste y no hay nada. Te lo debes haber comido o se lo diste a tus amigos. Yo no te creo”.

 

“Sí, madre, es así. Por favor créanme. La Deidad lo tomó todo”.

 

“Está bien, entonces lo veremos en la tarde”.

 

Luego, en la tarde, su madre le dijo a Raghunandan, “Ok, ahora toma la fruta y los dulces y haz la ofrenda de nuevo. La Deidad estuvo descansando, y ahora puedes ofrecer el bhoga de la tarde. Quiero ver lo que la Deidad va a comer”.

 

Raghunandan llevó la ofrenda al altar y le habló a la Deidad, “¡Ahora come!”

 

“¡Oh, no! Al mediodía Yo comí mucho, ¡no puedo comer ahora otra vez!”, respondió la Deidad.

 

“¡No, tómalo! Mi madre no me cree, ella piensa que me he comido todo. ¡Por favor, come!”

 

Mientras tanto, su madre oyó su voz y se preguntaba: “¿Con quién está hablando?”

 

Ella se acercó a la puerta y espió a través de un pequeño agujero, vio que la Deidad estaba tomando un dulce; una mitad estaba en Su mano y la otra mitad estaba en Su boca. Viendo esta escena, se desmayó.

 

Pueden entender que esto sucede a través de la plena fe, no muchas cosas son necesarias. En realidad, sólo una cosa es necesaria para eso. ¿Qué es? Eviten, dijo Mahāprabhu, eviten la devoción engañosa. Devoción engañosa significa que están mostrando devoción a los demás, pero no está practicando apropiadamente. La falsa renuncia es muy mala para su vida de práctica: deben seguir yuktā-vairāgya, renunciación apropiada, y evitar la devoción engañosa. Miren a Raghunandan; él no sabía ningún mantra, él era de corazón sencillo. Ustedes también deben ser de corazón sencillo, entonces, si adoran a la Deidad, al Señor, con plena fe, podrán entender todo fácilmente y serán capaces de ver al Señor.

 

Al mismo tiempo, no pierdan la paciencia. A veces perdemos la paciencia y pensamos, “¡Oh!, he estado en la conciencia de Kṛṣṇa durante tantos años, pero no estoy consiguiendo el resultado”. Por supuesto, si cometen muchas ofensas, si tienen tanta devoción engañosa, ¿cómo van a obtener el resultado?

 

Eviten Dhām aparādha, eviten sevā aparādha, eviten Vaiṣṇava aparādha, y, sobre todo, eviten el Nāma aparādha, las ofensas al Santo Nombre. Ustedes saben que es muy difícil evitar Nāma aparādha, pero tienen que hacerlo, si no, estarán haciendo mucho servicio pero debido a que están cometiendo tantas ofensas al Santo Nombre su servicio se arruinará.

 

Todos los días tenemos que organizar algún Iṣṭha-goṣṭhī (ইষ্টগোষ্ঠী), algún Hari-kathā, Kṛṣṇa-kathā. Debemos enseñar a los devotos apropiadamente lo que es necesario y lo que no es necesario para nuestra vida de práctica, debemos entenderlo nosotros mismos y luego enseñarle a otros. De lo contrario, sólo estamos hablando,

 

“গোরার আমি, গোরার আমি”  মুখে বলিলে নাহি চলে ।

গোরার আচার, গোরার বিচার লইলে ফল ফলে ॥৬॥

 

“gorāra āmi, gorāra āmi” mukhe balile nāhi chale

gorāra āchāra, gorāra vichāra la-ile phala phale

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.6)

 

“Simplemente diciendo: “¡Yo soy de Gorā! ¡Yo soy de Gorā!” no servirá de nada. Sólo cuando sigan las prácticas y los conceptos de Gorā conseguirán el resultado apropiado.”

 

Decimos que somos seguidores de Gurudev, que somos seguidores de Chaitanya Mahāprabhu, pero no estamos siguiendo los conceptos de Gurudev, no estamos siguiendo las enseñanzas y los conceptos de Mahāprabhu. Nosotros sólo estamos diciéndolo. He dicho antes que es fácil decirlo, pero es difícil hacerlo.

 

লোক দেখান গোরা ভজা তিলক মাত্র ধরি ।

গোপনেতে অত্যাচার গোরা ধরে চুরি ॥৭॥

 

loka dekhāna gorā bhaja tilaka mātra dhari’

gopanete atyāchāra gorā dhare churi

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.7)

 

“Muestras al mundo que adoras a Gorā, a Gaurāṅga Mahāprabhu, poniéndote tilaka en la frente, pero en secreto estás haciendo algo malo, pero ¡Gorā sabe que eres un ladrón!”

 

También deben evitar criticar a los Vaiṣṇavas, a los devotos. No practiquen পর-চর্চা, পর-নিন্দা, para-charcha, para-ninda (hablar mal o encontrar defectos en los demás) Mahāprabhu se lo enseñó a Raghunāth Dās Goswāmī, ustedes deben comprender lo que significa y evitarlo. Gurudev también me dijo: “Si criticas a un devoto hoy, esa misma falta vendrá más tarde a ti, la reacción vendrá a ti”.

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  Publicado originalmente en: http://www.scsmathinternational.com/guidance/2015/150603-SimpleHeartedSincereService.php

   Traducido y corregido por: Mohita Krishna das y Rohini Nandana das

 

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