Cuando la familia está en contra

Por Su Divina Gracia

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj,

6 de Septiembre 2011

 

(Un devoto plantea un problema; el padre del devoto no le permite venir al templo y está siempre en contra de la conciencia de Kṛṣṇa).

 

Hay un muy buen ejemplo, del cual pueden entender. Raghunāth Dās Goswāmī siempre quería servir a Mahāprabhu, siempre quería conciencia de Kṛṣṇa, pero su padre siempre lo detenía—lo traía de vuelta y cerraba la puerta. Algunos devotos tienen sólo uno o dos hombres de seguridad—también padre y madre; pero el padre de Raghunāth Dās Goswāmī era una persona muy rica, y dedicó once hombres de seguridad para cuidar a su hijo, quien también era su único hijo.

 

Raghunāth Dās Goswāmī otra vez fue donde Mahāprabhu, pero Mahāprabhu le dijo: “Vuelve a casa”.

 

antare niṣṭhā kara, bāhye loka-vyavahāra

achirāt kṛṣṇa tomāya karibe uddhāra

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta Madhya-līlā, 16. 239)

 

“Mantente fijo internamente, y externamente comportate como todos los demás. Kṛṣṇa  pronto te rescatará”.

 

Y le dijo, “No es necesario que muestres externamente tanta devoción”.

 

Una vez un devoto se dejó crecer la barba porque tenía un problema con su padre. Puedes mostrarle a tu padre que no estás involucrado en actividades devocionales, pero internamente puedes continuar. No es necesario demostrar nada externamente, puedes hacerlo internamente.

 

Es por eso que es necesario una fuerte relación—Dās Goswāmī es un ejemplo de esto—entonces nadie podrá detenerte.

 

Mahāprabhu le dijo finalmente, “Vuelve a tu casa. No demuestres markaṭa-vairāgya, la renunciación de un mono”.

 

Si tienes un deseo interno por el Señor, no es necesario demostrarle nada a tu padre. Si cantas tus japas frente a tu padre y él se molesta, entonces no le muestres a tu padre las japas. Sé sincero y sigue las reglas y regulaciones internamente (antare niṣṭhā), puedes mostrarle a tus padres que no eres un devoto, o que ya no eres un devoto, entonces tu padre va a estar muy feliz. Él te enviará de nuevo a Delhi para estudiar, y desde Delhi puedes ir a Vṛndāvan de vez en cuando a ver a la Deidad. Listo. Esa es la respuesta; esa es la política. [Los que adoran a Kṛṣṇa son muy inteligentes].

 

He narrado muchas veces cómo llegué aquí. Mi padre me estaba buscando por todas partes, yendo de un lugar a otro. Un año más tarde, pensó, “Mi hijo tiene algún apego al Bhagavad-gītā, tal vez se fue a un templo”. Él había buscado por todo Mayapur y luego vino aquí. Un día, yo estaba haciendo el techo de un edificio aquí y vi desde el techo que mi madre se acercaba. Inmediatamente bajé y le dije al guardia de seguridad, “Hay una señora que viene. Ella probablemente preguntará por mí (mi nombre anterior, ella no sabía mi nombre de brahmācharī). Dile a esa señora que ese hombre no está aquí”. ¿Ven lo cruel que tenía que ser? En ese momento yo era nuevo, tenía apenas un año en el templo, y yo no tenía mucho fundamento en la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia espiritual. Ellos podían fácilmente haberme convencido y llevarme al medio ambiente ilusorio. Es por eso que tuve que ser cruel y hacer eso. Eso fue lo que sucedió.

 

Alguien puede pensar, “¡Oh!, ese chico es muy malo. Le dijo a su madre que él no estaba aquí”. Pero no es un problema para mí. Alguien puede decir esto o lo otro, si no se trata de algo espiritual, por qué habría de aceptarlo. Lo que tenía que aceptar, lo acepté.

 

Una vez le pregunté a Gurudev, después de que tomé sannyās, en el año 2002 o 2001, “Gurudev tengo que ir a mi casa anterior, a la casa de mi padre. Hay alguna tierra a mi nombre, tengo que venderla, y el dinero será para el templo”. Gurudev preguntó, “¿Cuánto dinero obtendrás?”. le dije que podía obtener una cierta cantidad de dinero, y Gurudev dijo,

 

“Está bien, voy a darte ese dinero. Así no tienes que ir a casa”.

 

“No quiero nada de dinero, pero si alguien puede usar la tierra para el templo, ¿por qué no?”.

 

“No es necesario ir allí. Voy a perderte a causa de un poco de dinero. El dinero no es necesario, yo te daré el dinero”.

 

Por lo tanto, no es necesario demostrar nada. Puedes fingir y decir: “¡Oh! madre, yo nunca iré allí de nuevo, no te voy a dejar. Voy a hacer vida familiar, y te serviré. Haré de todo”. Y puedes decir: “¿Pero, cómo voy a servirte si no estudio? Por favor, permíteme ir a Delhi para estudiar”. Y a partir de allí puedes ir a Vṛndāvan de vez en cuando. De este modo, son actividades devocionales. Estás diciendo una mentira, pero ¿una mentira para qué? Para el servicio. Entonces no hay problema. Si por el servicio al Señor haces algo mal, no es un problema. ¿Para quién lo haces? Para el Señor. Para Gurudev. Entonces está permitido. No son mis palabras, está dicho en las śāstras, las Escrituras. Y las Escrituras también muestran que muchos devotos hacen algo malo para el servicio al Señor. Para el servicio al Señor, a Kṛṣṇa, pueden hacer cualquier cosa. Este es el Siddhanta principal.

 

Raghunāth Dās Goswāmī también preguntó: “¿Cómo lo lograré? Si me dedico a participar en la vida familiar, ¿Cómo voy a lograrlo? ¿Cómo puedo cortar las ataduras del medio ambiente ilusorio?” Mahāprabhu le dijo: “Ese no es tu asunto. Eso es asunto mío”.

 

se chhala se-kāle kṛṣṇa sphurābe tomāre

kṛṣṇa-kṛpā yāṅre, tāre ke rākhite pāre

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta Madhya-līlā, 16. 241)

 

“Kṛṣṇa te revelará cómo podrás lograrlo. ¿Quién puede detener al que ha conseguido la misericordia de Kṛṣṇa?”.

 

“Kṛṣṇa te dará un poco de inteligencia y entenderás cómo se puede lograr, cómo puedes volver a unirte a la conciencia de Kṛṣṇa, cómo puedes venir a mí. Ese no es tu asunto. Déjame eso a mí. Nadie puede atar o fijar a alguien que ha conseguido la misericordia del Señor, de Gurudev, de Mahāprabhu, ellos vendrán seguro, pero ellos deben tener el deseo; dependerá del deseo de esa persona—nadie puede detener a aquellos que tienen un fuerte deseo, una fe muy fuerte. Las Escrituras describen esto fácilmente.

 

 

Publicado en Inglés en

www.scsmathinternational.com

 

Traducción: Rohini Nandana Dās

Corrección: Ānanda Kṛṣṇa Dās

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