Cuando uno se siente sin esperanza

Por Su Divina Gracia

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj,

30 de Abril 2013

 

No hay jubilación o retiro en la vida de un devoto. Tenemos que hacer servicio hasta la muerte. ¿Por qué habría de sentirse desesperanza? Gurudev mismo dijo: “Si los que toman iniciación de mí practican conciencia de Kṛṣṇa correctamente hasta la muerte, llegarán a su verdadero hogar: ellos se quedarán conmigo, donde yo esté”. Cuando alguien abandona el cuerpo, Kṛṣṇa muy pronto Los lleva a servir en otro lugar, incluso en esta vida, en este cuerpo humano también—si obtienen un Guru genuino. Pero después que Gurudev se vaya; Kali y Māyā se vuelven mucho más poderosos y más fuertes. Yo veo eso. Gurudev me dijo: “Debes terminar el servicio que yo no fui capaz de terminar”, yo estoy tratando: muchos obstáculos están llegando, pero estoy tratando de hacerlo y tratando de atender a los devotos, porque a veces se sienten sin esperanza.

Ellos piensan que Māyā, el medio ambiente ilusorio, es muy fuerte, pero aun así hacemos mucho servicio. Kṛṣṇa es supremo, todo el universo es para Él, pero hacemos algún servicio aquí y creemos que hemos hecho muchas cosas, pero en realidad el servicio de un alma-jīva no es nada, es muy poco lo que podemos hacer por Él. Debido a nuestro ego pensamos que hemos hecho muchas cosas y que seguimos haciendo muchas cosas—es por eso que estamos cansados y sin esperanza. Pero ¿por qué deberíamos estar desesperanzados?.

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur dijo, “en este mundo muchas personas no seguirían la conciencia de Kṛṣṇa pura, pero no pierdan la esperanza”. Si usted intenta hasta la muerte y si practica correctamente el proceso principal de la vida de un practicante—lo que Mahāprabhu enseñó a Sanātan Goswāmī (abhideya-tattva); lo que Prahlād Mahārāj, quien sólo tenía cinco años de edad en ese momento, aconsejó a su padre (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam archanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam—escuchar, cantar, recordar, ofrecer obediencias, prestar servicio como un sirviente, como un amigo, y la auto entrega); si sigues:

adau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ’tha bhajana-kriyā

tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā ruchis tataḥ

Primero la fe, luego buscar buena asociación, practicar, y las ofensas desaparecerán.

Y también; jīve doyā, Nāme ruchi, Vaiṣṇava-sevā, si cantas el Santo Nombre sin ofensas y sirves a los Vaiṣṇavas, incluso si eres un jefe de familia, no tienes nada de qué preocuparte.

Existen algunas razones por las cuales Māyā ataca; cuando eres débil, una enfermedad te puede atacar. Debes pensar que cuando Māyā te ataca, no es culpa de Māyā, es tu propia culpa. ¿Por qué Māyā te ataca? Debido a que no estás siguiendo adecuadamente: no estás practicando correctamente lo que es favorable para la devoción, y porque no estás rechazando correctamente lo que no es favorable para la devoción.

Nosotros olvidamos todo de inmediato: lo que entra por un oído, sale por el otro. No escuchamos correctamente.

Por lo tanto, si usted practica correctamente lo que Mahāprabhu le dijo a Raghunāth Dās Goswāmī, lo que Mahāprabhu le dijo a Sanātan Goswāmī, lo que Mahāprabhu le dijo a Rūpa Goswāmī; si lees todos los días, si cantas todos los días, recuerdas eso todos los días, estoy seguro que Māyā no te atacará. Māyā huirá de ti. Si lees el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, el capítulo sobre abhideya-tattva, sobre las enseñanzas de Raghunāth Dās Goswāmī, y las enseñanzas de Sanātan Goswāmī; si practicas cantando canciones en la mañana y por la noche, creo que Māyā no podrá venir y no te sentirás sin esperanza;  realmente vas a obtener placer, placer y más placer.

Publicado en Inglés en

www.scsmathinternational.com

 

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

Corrección: Rohini Nandana Dās

                     Ānanda Kṛṣṇa Dās

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