Cultivando el Corazón

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Vṛndāvan, 5 de Septiembre 2011

Si ustedes quieren cultivar algunos árboles frutales u otros árboles y los plantan en una selva, primero deberán preparar el lugar. Primero tienen que limpiar el terreno, y luego cultivar y plantar - de lo contrario si plantan algo en una jungla, no va a crecer. De la misma manera, aquellos que son almas afortunadas (brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva, ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যবান্ জীব), obtienen la iniciación, consiguen alguna semilla, pero después de eso es necesario darle nutrientes a esa semilla. Nutrición significa que deben darle agua. ¿Qué significa "agua"? Pueden ustedes decirme lo que significa "agua", en la línea de nuestra concepción?

Devoto: Servicio?

No. ¿De dónde van a obtener el servicio en primer lugar?

ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যবান্ জীব ।
গুরু-কৃষ্ণ-প্রসাদে পায় ভক্তিলতা-বীজ ॥

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

"Después de haber viajado por todo el universo y obtenido la misericordia del Guru, Krishna, un alma afortunada recibe una semilla de la enredadera devocional."
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-lila, 19.151)

Entonces

মালী হঞা করে সেই বীজ আরোপণ ।
শ্রবণ-কীর্ত্তন-জলে করয়ে সেচন ॥

mali hana kare sei bija aropana
sravana-kirtana-jale karaye sechana

Como un jardinero, deben plantar esa semilla y regarla con la práctica: escuchar y cantar.
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-lila, 19.152)

Agua significa śravaṇ y kīrtan. Esto está escrito en el Chaitanya-charitāmṛta. "Sravana-kirtana-jale karaye sechana": si siembras unas plantas de flores en la tierra, deberás regarlas. Si ustedes toman iniciación, pero no practican śravaṇ y kīrtan en primer lugar, ¿cómo van a obtener servicio?

¿Qué es servicio y qué es emoción? Hay un libro de Śrīla Guru Mahārāj llamado “La emoción y la devoción”, deben leerlo. Emoción significa que alguna emoción viene y hacen algún trabajo pero luego dejan de hacerlo. La emoción y la devoción no es lo mismo, hay una diferencia. Está escrito acerca de esto en muchos libros, y ustedes deberán leer estos libros.

"Sravan kirtan jale karaye sechan": primero no está seva (servicio), en primer lugar está śravaṇ, kīrtan - sukriti, sādhu-saṅga, a continuación, śravaṇ, kīrtan. En primer lugar, es necesario tener sukriti. Sukriti (mérito espiritual) no es punya (obras piadosas). Si ustedes hacen alguna buena obra, eso se llama punya, es karma, vikarma, pero sukriti significa "tad vastu tadiya sevaya": usar todo para el servicio al Señor. Por ejemplo, si plantan un árbol de mango y el árbol da una flor o una fruta, pueden ofrecerlo al Señor y luego tomarlo ustedes. No se puede plantar y cuidar la fruta para ustedes mismos - pueden tomar el mango, ofrecerlo al Señor, y luego tomarlo como prasādam. Esto se llama entonces sukriti, o ajnata sukriti. Hay dos tipos de sukriti: ajnata y jnata (consciente y sin saberlo, inconsciente).

Después de sukriti, está śraddhā (la fe). Hay cuatro tipos de śraddhā: kamala śraddhā, taranga śraddhā, dṛdha śraddhā y sudṛdha śraddhā.

Por ejemplo, alguien dice de ti: "Mira, él ahora lleva tilak, kanti-mala y tiene cuentas para cantar! Se ha convertido en un sādhu!" Lo escuchas y te quitas el tilak, te sacas la kanti-mala. Tú no piensas, "Tú no estás dándome comida, no me das nutrición, así que ¿por qué debería escucharte?" Tal fe se llama kamala śraddhā, es como una flor de loto (Kamala) - una vez que está fuera de del agua, se cae inmediatamente. Tal fe es pequeña, no es fuerte. Después está taranga śraddhā, esta fe viene en olas. Cuando hay algún festival, todos vienen, hacen saṅkīrtan, pero después del festival todos se van y se acaba el kīrtan y la práctica apropiada. Cuando viene el viento, llega una ola, pero cuando el viento termina, la ola termina también. Eso se llama taranga śraddhā. Después está dṛdha śraddhā. Esto significa canto constante, práctica constante. Puedes vivir en cualquier lugar, en un bosque, en una selva, en una pequeña casa, en una casa grande, o en un hotel, esa no es la cuestión - podrán mantener su vida espiritual apropiadamente dondequiera que estén, dondequiera que vivan. Por último, está sudṛdha śraddhā. Esta es la fe que Haridās Ṭhākur tiene. Hay un śloka (verso) que lo describe:

কণ্ড কণ্ড হই দেহ যায় যদি প্রাণ ।
তবু আমি বদনে না ছাড়ি হরিনাম ॥

khanda khanda hai deha yaya yadi prana
tabu ami vadane na chadi harinama

"Incluso si mi cuerpo es cortado en trozos y abandono mi vida, nunca voy a renunciar a cantar el Santo Nombre."
(Śrī Chaitanya-bhāgavata, Ādi-khanda, 16.94)

Ellos golpearon mucho a Haridās Ṭhākur, pero su boca nunca abandonó a Krishna. Él tiene la fe más fuerte.

Gurudev siempre dice que hay un devoto 10%, un devoto 20%, y así sucesivamente. "Sraddha-anusari bhakti-adhikari (শ্রদ্ধা-অনুসারী ভক্তি-অধিকারী)": el tipo de devoción que obtendrán depende de cuánta fe tengan.

Estas cosas son necesarias para nuestra vida espiritual...
***************************

Traducido por: Mohita Krishna das
Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2011/110905-CultivatingTheHeart...

Tags: 

Artículos recientes

Subscribe to Artículos