Dar Respeto: Qué Hacer y Qué No Hacer

Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad
Śrīla Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Caracas, Venezuela
19 de Septiembre 2009

Una vez, cuando Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj estaba en América, escribió una carta a Śrīla Śrīdhar Maharaj. (Tengo esa carta conmigo, Gurudev me la dio, y es una muy buena carta) Tenía algo así como una infección en la espalda y sufría mucho cuando la escribió. En la carta, se dirigía a Śrīla Śrīdhar Maharaj como su siksa guru, "Om Vishnupad Śrīla Bhakti Raksak Śrīdhar Dev-Goswami Maharaj." Escribió humildemente, "Estoy viviendo en esta América, sufriendo mucho, y tú vives en Gupta Govardhan - por favor, dame un poco de misericordia, por favor rescátame de aquí. Estoy sufriendo mucho, tal vez estoy haciendo alguna ofensa, por favor, rescátame." Param Guru Maharaj le animó mucho, le dio energía, "Tú eres un saktyavesa avatar de Nityananda Prabhu. Estás viviendo en América ahora, pero incluso si vives en el infierno, no hay problema, ya que tú eres un asociado (pārṣada) de Nityananda Prabhu - dondequiera que estés, eso es Vrindavan."

Gurudev, nuestro Gurupadpadma, también estuvo con su Guru Maharaj, Param Guru Maharaj, en Sita Kanta Banerjee Lane, Calcuta, en la casa de Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj - no era el lugar de nacimiento de Śrīla Swami Maharaj, era una casa alquilada. Gurudev dijo que durante ese tiempo Śrīla Swami Maharaj le enseñaba el Śrīmad Bhagavad-gita, y cuando había algún programa en la casa, Śrīla Swami Maharaj lo llevaba allí con él. Śrīla Swami Maharaj le decía: "Yo soy un hombre casado vestido de blanco, y tú eres un brahmachari vestido de azafrán, así que puedes sentarte en el vyasasan y leer el Śrīmad Bhagavatam, y yo puedo explicarlo." Esta es la relación que tenían. Por otra parte, Śrīla Swami Maharaj dijo acerca de Gurudev en esa ocasión, "Admito que Gaurendu es mi hijo."

Una vez, cuando Śrīla Śrīdhar Maharaj oyó que Śrīla Swami Maharaj estaba viniendo de Occidente, limpió y preparó su cama para que pudiera dormir en ella. Cuando Śrīla Swami Maharaj vino, Śrīla Śrīdhar Maharaj le dijo: "Ven, tu cama está lista." Cuando Śrīla Swami Maharaj oyó que era la cama de Śrīla Śrīdhar Maharaj, dio un paso atrás y le dijo a Gurudev, "Gaurendu, ¿creen que voy a dormir aquí? ¿Se han vuelto locos? No, no, no puedo dormir aquí. ¿Dónde está tu habitación? ¡Yo puedo ir allí!"

Este es el tipo de respeto que Śrīla Swami Maharaj le daba a Śrīla Śrīdhar Maharaj. Oí esto de Gurudev. Este es un ejemplo para nosotros de cómo debemos respetar a los Vaishnavas mayores. También pueden encontrar algunas lecciones y enseñanzas en el Chaitanya-charitamrita, podrán ver cuál es el concepto de Mahāprabhu. Cuando algunos devotos deshonraban a otros, Mahāprabhu los castigaba. Cuando Jagadananda Prabhu una vez mostró alguna falta de respeto con Sanatan Goswami en un asunto pequeño, Mahāprabhu lo regaño muy duro por eso. Esto es lo que ocurrió:

Cuando Sanatan Goswami llegó a Puri desde Vrindavan, su cuerpo estaba muy mal y quería suicidarse, pensando, "Mi cuerpo está dañado, no puedo servir al Señor Krishna, a los Vaishnavas con este cuerpo, entonces será mejor que muera", pero tenía miedo de decírselo a Mahāprabhu. Él le contó de su intención a Haridas Thakur, y un día cuando llegó a la casa de Haridas Thakur, Mahāprabhu también estaba allí y Él averiguó que Sanatan Goswami iba a cometer suicidio. Mahāprabhu le dijo: "¿Qué estás pensando hacer? Esta no es tu propiedad, es Mi propiedad!" "Diksa-kale bhakta kare atma-samarpana, sei-kale krsna tare kare atma-sama sama." (দীক্ষাকালে ভক্ত করে আত্মসমর্পণ, সেইকালে কৃষ্ণ তারে করে আত্মসম, Cc, 3.4.192) Esto significa, "Cuando te entregaste a Mí, cuando tomaste iniciación de Mí, me diste todo, así que cómo puedes dañar y destruir la propiedad de otros?" Además, Mahāprabhu dijo, "deho-tyag tamo-dharma: si abandonas tu cuerpo, eso no es dharma (religioso), es tamasik (ignorancia). Piensas que si dejas tu cuerpo obtendrás a Krishna? Si el tiempo que estés vivo en este mundo sirves a Krishna, entonces podrás obtener a Krishna." Sanatan Goswami Prabhu dijo entonces, "Prabhu, este cuerpo está dañado, ¿qué puedo hacer con este cuerpo?..." Cuando Sanatan Goswami dijo eso, Mahāprabhu lo abrazó a la fuerza, y él se puso muy triste, "Oh, he hecho una gran ofensa! Siempre quise mantenerme lejos de Mahāprabhu porque mi cuerpo está corrompido, pero Él se me acercó a la fuerza!"

Mientras tanto, Jagadananda Prabhu vio esto y pensó: "Oh, este tipo de persona ha llegado, y Mahāprabhu está siempre tratándolo con tanto apego..." Jagadananda Prabhu no podía tolerar mucho a Sanatan Goswami porque Jagadananda Prabhu antes era Satyabhama. Hay dos humores, vamya y daksinya; Rukmini (en daksinya-bhava) siempre piensa: "Oh, Krishna va a huir..." y Satyabhama (en vamya-bhava) piensa: "Krishna es mi propiedad! ¿Por qué va Él a huir?" y Krishna siempre tiene miedo de Satyabhama. Jagadananda es ese tipo de persona, y Mahāprabhu siempre le tiene miedo.

Jagadananda Prabhu tenía mucho afecto por Mahāprabhu. Era un asociado de Krishna, y sabía quién era Mahāprabhu, por qué Mahāprabhu había tomado sannyās, lo sabía todo. Antes, cuando Krishna vivía en Dvārakā, todas las reinas, incluyendo Satyabhama y Rukmini, le servían de muchas maneras diferentes, y ahora Krishna Mismo vino a este mundo como un sannyāsī y vivió una vida muy renunciada, durmiendo en el suelo, utilizando hojas de plátano como Su cama, y así sucesivamente. Jagadananda Prabhu no podía tolerarlo, siempre pensaba: "¿Cuánto Él está sufriendo!" Una vez, secó algunas hojas de plátano y las metió en un trozo de tela de algodón que tenía e hizo una almohada y un colchón para Mahāprabhu. Así es como Jagadananda Prabhu servía a Mahāprabhu.

En otra ocasión, Jagadananda Prabhu trajo un poco de aceite aromático de Bengala del Oeste. Un sannyāsī nunca usa aceite para el mensaje, entonces Govinda, un sirviente de Mahāprabhu, siempre masajeaba al Señor sin nada de agua o aceite. Jagadananda Prabhu trajo ese aceite y le dijo a Govinda, "Govinda, por favor guarda este aceite para Mahāprabhu." Cuando Mahāprabhu sintió el aroma, preguntó, "Govinda, ¿qué es esto?" Govinda dijo, "Oh, es un poco de aceite, Jagadananda Prabhu lo trajo." Mahāprabhu respondió: "Oh, bien, parece que Jagadananda quiere tener una vida familiar conmigo!"Jagadananda Prabhu lo escuchó y se enojó. Arrojó ese frasco de aceite al suelo y corrió a su casa - cerró la puerta y no salió durante tres días. Cuando Mahāprabhu oyó que Jagadananda no había comido, bañado ni salido de su casa, se le acercó y le dijo: "Yo no he tomado ningún prasadam, también he estado ayunando durante tres días, y voy a comer solamente si tú cocinas para Mí." Jagadananda Prabhu se puso tímido e inmediatamente salió y tomaron prasadam juntos - su ira desapareció...

Por lo tanto, por esto es que Jagadananda Prabhu fue castigado por Mahāprabhu. ¿Por qué lo castigó?

Un día, Jagadananda Prabhu le dijo a Sanatan Goswami, "Mahāprabhu te dijo que te quedaras en Vrindavan, entonces, por qué estás aquí? Ve a Vrindavan." Sanatan Goswami fue y le dijo a Mahāprabhu, "tengo algo de tiempo y quiero ir a Vrindavan, incluso Jagadananda también dice que debería ir..." Mahāprabhu se puso infeliz, "¿Qué?! Yo puedo decirte esto, pero ¿cómo puede decirte Jagadananda lo que debes hacer? Él es un niño muy pequeño! Sanatan, tú eres es mi Guru, y Jagadananda se atreve a enseñarte?!" Mahāprabhu no podía tolerar esta clase de deshonor.
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Traducido por: Mohita Krishna das
Originalmente publicado en: http://scsmathinternational.com/guidance/2009/090919-GivingRespect.php

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