Determinación Perfecta

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
29 de Julio 2013

Pregunta: ¿Podría hablar acerca de la importancia de la buena asociación y evitar la mala asociación?

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj: Sí, se dice en el Śrīmad Bhāgavatam que aquellos que son inteligentes tomarán buena asociación (sādhu-saṅga) y evitarán la mala asociación (duh-saṅga). En realidad la mala asociación es el problema principal. Es llamada jana-saṅgancha. No se asocien con nadie, excepto con los devotos de Kṛṣṇa.

A veces aquellos que predican la Conciencia de Kṛṣṇa van con los no devotos, pero es para el servicio, no para su propio interés. Una vez, Śrīla Bhakti Hṛday Bon Mahārāj fue a pedir y colectar en Calcuta.

Estaba caminando y de repente llegó a una calle donde vivían miles de prostitutas. Se puso muy tímido, “¡¿A qué lugar he llegado?!” Mientras recorría el lugar, algunas chicas prostitutas le dieron una moneda, otras le dieron una, dos o cinco rupias. Tomando ese dinero, llegó donde Prabhupād, llorando.

Prabhupād le preguntó: “¿Por qué estás llorando?” “Prabhupād, hoy he ido a un lugar equivocado. Yo no sabía que esa calle era sólo de prostitutas, no lo sabía”, dijo Bon Mahārāj.

“¿Estoy haciendo mal?” le preguntó Prabhupād. “Yo tomo a tantos brahmachārīs y sannyāsīs de jefes de familia, traigo tantos chicos de sus casas, alejándolos de sus madres y padres, y haciéndolos brahmachārīs. Cuando se convierten en brahmachārīs y empiezan a predicar la Conciencia de Kṛṣṇa, los envío de vuelta a los jefes de familia para traer más jefes de familia a la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Estoy haciendo mal? ¡No hiciste mal! Porque no fuiste allí por tu propio interés. Fuiste allí y algunas chicas prostitutas te dieron una o dos rupias del dinero que ganan, para el servicio del Señor, no has cometido ningún error.”

Debemos entender este ejemplo, el significado de lo dicho por Prabhupād Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur. Es necesario tener un deseo por servir. Si su deseo es apropiado la misericordia se presentará, pero deben tener castidad en su Guru. Hay que pensar: “¿Cómo haré feliz a mi Gurudev?”

Han oído la historia que Prabhupād Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur contó. La he comentado antes. Había vez un pequeño niño de nueve años llamado Satyakam que vivía con su madre Jabala. Ella trabajaba en las casas de los demás, limpiaba los platos, cocinaba casa por casa, etc., y ganaba algo de dinero de esta manera.

Jabala pasó por muchísima austeridad, hacía un trabajo muy duro para su único hijo. Ella le dio el nombre Satyakam (‘satya’ significa verdad) porque su hijo nunca mentía. Un día Satyakam le dijo a su madre, “Madre, tú trabajas mucho, pasas tanta austeridad, creo que puedo ir ahora al āśram y estudiar allí bajo la guía de mi Guru”. Su madre respondió: “Sí, puedes ir y quedarte allí”. (Una verdadera madre permite a su hijo practicar la Conciencia de Kṛṣṇa.)

“¡Mañana voy a ir al āśram de mi Gurudev!” Satyakam estaba muy feliz. “El nombre de mi Guru es Gautam Goswāmī, y yo tomaré refugio y me quedaré allí. Pero madre, cuando vaya por primera vez con mi Guru, él no me conoce y me preguntará acerca de mi nombre, él me preguntará dónde está mi casa, cuál es el nombre de mi madre, cuál es el nombre de mi padre. Él me preguntará todo”.

Su madre le dijo: “Sí. Sabes que tu nombre es Satyakam, y el nombre de tu madre (mi nombre) es Jabala, tu casa está en este pueblo...”

Satyakam replicó: “Pero nunca me has dicho el nombre de mi padre. ¿Cuál es su nombre?"

Jabala respondió: “Hijo, yo trabajo en tantas casas y me mezclo con muchas personas. También hago feliz a mucha gente, les doy disfrute y en realidad he disfrutado con tantos hombres que no sé quién es tu verdadero padre. Dile lo mismo a tu Guru”.

Al día siguiente Satyakam llegó al lugar de su Guru. Cuando ofreció sus obediencias, el Guru dijo,

“¡Oh, qué chico agradable! ¿Cuál es tu nombre?”

“Mi nombre es Satyakam”.

“¿Cuál es el nombre de tu padre?”

“Mi madre dijo que ella se había mezclado con tanta gente que ni siquiera sabe quién es mi verdadero padre”.

El Guru se puso muy feliz de oír la verdad y viendo que el chico no estaba tímido o avergonzado inmediatamente dijo: “Por lo general, espero antes de darle iniciación a alguien. En primer lugar los observo durante muchos días, luego les doy iniciación, pero en tu caso no voy a esperar. Trae un poco de madera, ladrillos y arena, hoy voy a hacer un sacrificio de fuego y darte iniciación y el cordón de brāhmaṇā. Tú eres de hecho ya un brāhmaṇā, así que debo darte el cordón ahora”.

Cuando Satyakam recibió iniciación, estaba muy feliz. Fue con su Guru, le ofreció obediencias y le preguntó: “Gurudev, me has dado refugio, me has dado iniciación, ¿pero cuál es mi servicio? ¿Cómo puedo hacerte feliz? ¿Qué tipo de servicio puedo hacer para brindarte felicidad?” Su Gurudev estaba muy sorprendido, “Satyakam, muchos brahmachārīs, sannyāsīs viven en mi āśram, pero ellos quieren su propia felicidad, no piensan acerca de mí”.

Gurudev continuó: “Tú eres sólo un chico, pero quieres hacerme feliz, ¡deseas mi felicidad! Estoy sorprendido. Voy a darte algún servicio, es un servicio muy duro. Tengo cuatrocientas vacas, pero nadie las cuida, todos pelean por su leche, cuajada, yogur y panir, pero nadie pelea por el servicio, nadie piensa en las vacas, y ellas se enferman. Dime, ¿puedes hacer este servicio?”

“¡Sí, Gurudev! Yo puedo hacer el servicio a las vacas”, respondió Satyakam.

Gurudev dijo: “Muy bien, entonces tengo estas cuatrocientas vacas, ve, puedes tomar este servicio”.

“Sí, Gurudev”, dijo Satyakam, “pero quiero que me des un permiso... Yo quiero llevar a las vacas para pastar, pero no voy a volver hasta que pueda aumentar el número de las vacas a mil. Por favor, permíteme volver cuando haya mil vacas”.

Satyakam se llevó las vacas a pastar y no regresó, él estaba esperando alcanzar mil vacas. Esperó, esperó, esperó, y después de muchos años, el número de vacas alcanzó las mil, entonces dijo: “Ahora debo regresar al āśram de mi Gurudev”. Su Guru también había estado esperando todos esos años.

Satyakam comenzó a caminar de regreso, y una noche, cuando estaba tomando un descanso bajo un árbol, un semidiós se le acercó y le preguntó: “Satyakam, ¿dónde estás? ¿Estás durmiendo?” Al ver al semidiós de cuatro brazos, Satyakam se sorprendió, “¿Quién es usted?” El semidiós respondió: “Soy el Sol”, y le dio muchísimo divyā-jñān (conocimiento divino).

Otro día Satyakam caminó durante el día y la noche hasta que la Luna se le acercó, la siguiente noche el Fuego lo visitó, y así sucesivamente, todas las noches aprendió el conocimiento trascendental de toda clase de semidioses. Finalmente, regresó al āśram. Su Gurudev lo miró y vio a un muy exaltado Vaiṣṇava frente a él. Él dijo,

“Satyakam, ¿cómo aprendiste todo esto?”

“He aprendido de la Luna, el Sol, el Aire, y otros”, explicó Satyakam.

“He estado esperando por ti...”

“Yo también he estado esperando para volver, pero te prometí que regresaría cuando tuviera mil vacas. Ahora estoy aquí, ¿puedes por favor darme algún consejo espiritual?”

El Gurudev de Satyakam le dio su guirnalda a él y lo sentó en su silla, “Esta es mi enseñanza para ti. Toma esta silla”. Satyakam se convirtió en el Āchārya del āśram.

Podrán ver que el hijo de una prostituta se convirtió en un Āchārya. Entonces, si practicamos apropiadamente, si tenemos castidad, sinceridad, si tenemos svīkāra [স্বীকার, determinación, o la capacidad de aceptar algo firmemente], podremos entender fácilmente qué es la Conciencia de Kṛṣṇa y lo que es necesario.

Cualquier cosa que hagan: cocinar, dormir, disfrutar, etc. nadie se los quitará. Hoy pueden cocinar un buen prasādam (panir, puspanna, arroz dulce, etc.), y están muy felices, pero si traen a un cerdo y le dan ese prasādam, él dirá: “Está muy malo, tráeme un balde con excremento”.

Cuando éramos un tigre o un elefante y vivíamos en un bosque éramos muy felices, más de lo que somos ahora. Cuando fuimos un perro de la calle dormíamos mucho. ¿Cuántas horas duermen? ¿Siete-ocho? Los perros y las serpientes duermen veintiuna, quince horas al día y son muy felices de dormir en la calle. ¿Lo entienden?

Este tipo de disfrute nunca se irá de ustedes ¿pero qué va a desaparecer? Lo principal, la cosa más importante, la Conciencia de Kṛṣṇa. Nunca conseguirán esta oportunidad de nuevo. Por eso es necesario entender para qué es esta vida, qué es la Conciencia de Kṛṣṇa, y es por eso que es tan necesaria la buena asociación.
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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2013/130729-PerfectResolve.php
Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās, Rohini Nandana Dās

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