Disciplínate (2)

 Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Calcuta

20 de Febrero 2018, parte 10

 

 

 Nuestro tiempo es muy corto. Tenemos este cuerpo humano y debemos entender cuál es el concepto puro.

 

চারি বর্ণাশ্রমী যদি কৃষ্ণ নাহি ভজে

স্বকর্ম্ম করিলেও সে রৌরবে পড়ি মজে

 

chari varnasrami yadi krsna nahi bhaje

svakarma karileo se raurave padi maje

 

"Cualquiera que sea el varna (sacerdote, soldado, administrador o trabajador) o asram (célibe, casado, renunciante de la vida familiar o monje) al que pertenezcan, si no adoran a Krishna, pero se ocupan de sus deberes prescritos, tendrán que caer en un terrible infierno."

(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 22.26)

 

Estas son palabras muy fuertes. Incluso si eres un brahmachari, incluso si eres un grihastha, un vanaprastha o un sannyasi, incluso si eres un brahmana, un ksatriya, un vaisya o un sudra, irán a un lugar que es peor que el infierno si no adoran al Señor Krishna. Comparado con ese lugar, el infierno es bueno; raurav es un lugar muy peligroso. Esto es lo que dice el Chaitanya-charitamrita. Estas son las cosas principales para nuestra vida espiritual.

 

Gurudev dice, y Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur también dice que si haces algo mal, o cometes un error, y sabes que lo haces, entonces no puedes decirle nada a los demás si ves que hacen algo mal, no puedes castigarlos porque ustedes mismos tienen un problema. Deben corregirse primero, luego podrán decirles algo a los demás, de lo contrario, "Hambhi chup, tumbhi chup (হাম্­ভি চুপ্, তুম্­ভি চুপ্) — Yo me callaré, y tú te mantendrás callado." Es una historia muy bonita contada por Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, la conté el otro día en bengalí:

 

Antes de 1947, cuando India se independizó, hubo un período británico e India estuvo bajo el dominio británico durante casi 200 años. En ese momento, los jueces eran todos británicos, y tenían barbas tupidas, bigote largo. Ellos venían a la corte, escuchaban a los abogados de ambas partes y dictaban el veredicto (todavía está sucediendo de esta manera, pero los jueces ya no son británicos).

 

Un día, un hombre se puso muy contento con el juicio de la corte y pensó: "Tengo un buen jackfruit, quiero regalárselo al juez". Entonces, él fue con el juez y le dio el jackfruit. Eso fue por la tarde. En la mañana, el juez miró la fruta y pensó: "Ese hombre me dio algo de fruta, escuché que es muy sabrosa, pero nunca la he probado. Voy a limpiarla ahora". El juez tomó el jackfruit, lo sintió y vio que era muy suave por dentro. No sabía cómo comerlo (nunca antes había visto un jackfruit), entonces, ¿qué hizo con esa fruta? Rompió la cáscara y tomó las semillas y la pulpa (las cosas principales en un jackfruit que se comen, que él no sabía) y tiró todo. Ahora tenía la cáscara de la fruta, vacía. Mientras el juez estaba limpiando e intentando comer esa cáscara, toda la goma del jackfruit se metió en su espesa barba, bigote y cabello! Corrió para lavarlo, ¡pero cuanto más trataba de lavarlo, más se enredaba su cabello! ¿Qué iba a hacer ahora? Él se enojó mucho, "¿Qué tipo de fruta me dio ese hombre? ¡Miren lo que me ha hecho! ¿Qué es esto? Ya son las nueve, tengo que ir a la corte. ¿Cómo voy a ir así?" Llamó a su sirviente, "¡Oye, llama al barbero y tráelo rápidamente!" El barbero vino y le dio una afeitada completa.

 

Cuando el juez llegó a la corte, todos los abogados comenzaron a reírse susurrando entre ellos: "¿Qué ha sucedido? ¡El juez se ha afeitado! Nunca se había afeitado antes, siempre ha mantenido su barba. ¿Qué le ha pasado?" Luego, de repente, el juez vio a un sadhu entrar en la corte (el sadhu tenía algún caso judicial en marcha). Vio que el hombre tenía tilak y que también estaba completamente afeitado como él - su cabeza y su barba estaban afeitadas. Llamó a ese sadhu y le dijo: "¡Ven, ven! Escucha, cuando termine la audiencia de tu caso, espera aquí, iremos a mi casa". El sadhu se asustó, pensó "¿Por qué el juez me está llamando? ¿Qué he hecho?" Por la tarde, cuando llegaron a la casa del juez, el sadhu estaba temblando de miedo. Él preguntó,

 

"Señor, usted me ha llamado..."

 

"Sí, ¿por qué tienes tanto miedo? ¿También has comido un jackfruit?" preguntó el juez.

 

"No, no, ¡no he comido jackfruit!"

 

"¿No? ¡Pero tú también estás afeitado!"

 

"Yo soy un renunciante (un sadhu), por eso es que me afeito."

 

"Ah, yo pensé que habías comido un jackfruit..." dijo el juez.

 

"¿Por qué? ¿Tú has comido un jackfruit?", Preguntó el sadhu.

 

"Sí, por eso estoy así, ¡pero no se lo digas a nadie! Yo tampoco le contaré a nadie sobre ti."

 

Esa es la historia que contó Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. Por lo tanto, aquellos que son culpables no pueden decirles nada a los demás.

 

Por eso, Jagadananda Pandit dijo,

 

গোরার আমি, গোরার আমিমুখে বলিলে নাহি চলে

গোরার আচার, গোরার বিচার লইলে ফল ফলে

 

"gorara ami, gorara ami" mukhe balile nahi chale

gorara achara, gorara vichara la-ile phala phale

 

"Sólo por decir: '¡Yo soy de Gora! ¡Yo soy de Gora!' no pasará nada. Solo cuando sigan las prácticas de Gora y el concepto de Gora obtendrán el resultado apropiado."

(Sri Sri Prema-vivarta, 8.6)

 

Si piensan que ustedes son devotos de Gauranga, eso no es correcto - deben practicar lo que Mahaprabhu nos dijo. Cuando Mahaprabhu dejó Nabadwip, Él dijo:

 

যদি আমা'-প্রতি স্নেহ থাকে সবাকার

তবে কৃষ্ণ-ব্যতিরিক্ত না গাইবে আর

 

yadi ama'-prati sneha thake sabakara

tabe krsna-vyatirikta na gaibe ara

 

"Si tienen amor y afecto por Mí, solo digan 'Krishna' - no digan nada excepto 'Krishna'."

(Sri Chaitanya-bhagavata, Madhya-khanda, 28.27)

 

"Si me aman, si tienen amor y afecto por Mí, entonces no digan nada excepto 'Krishna'. Siempre canten el Santo Nombre."

 

Eso es lo más importante para nuestra vida espiritual. Canten el maha-mantra y canten las canciones apropiadamente, entonces podrán recibir un gran beneficio para su vida espiritual. Es necesario tener fe en esto. La vida debe ser entregada - su vida debe ser dedicada para el servicio del Señor, eso es bueno para ustedes. Ya sea que limpien, manejen un automóvil, trabajen, cocinen, etc., hagan lo que hagan, todo es servicio para el Señor. Así es como debemos vivir. Siempre les digo a todos,

 

প্রসাদ-সেবা করিতে হয়

সকল প্রপঞ্চ জয়

 

prasada-seva karite haya,

sakala prapancha-jaya

 

"Por honrar el prasad del Señor, conquisto todas las ilusiones mundanas."

(Saranagati, 31.5, por Srila Bhakti Vinod Thakur)

 

Esto significa que si toman prasad, sus deseos materiales serán conquistados. Por eso siempre recitamos (y Gurudev también lo explicó),

 

mahaprasade govinde nama-brahmani vaisnave

svalpa-punya-vatam rajan visvaso naiva yayate

 

"Oh rey, aquel cuya fortuna es escasa nunca desarrolla fe en el mahaprasad, en Govinda, en el Santo Nombre o en los Vaisnavas."

 

bhai re!

sarira avidya-jala jadendriya tahe kala

jive phele visaya-sagare

ta'ra madhye jihva ati lobhamaya sudurmati

ta'ke jeta kathina samsare

 

"El cuerpo es una red de ilusión, y los sentidos materiales son los enemigos: arrojan al alma al océano de la mundanidad. Entre los sentidos, la lengua es la más codiciosa y perversa. Es muy difícil conquistar la lengua en este mundo."

 

krsna bada dayamaya karibare jihva jaya

sva-prasad-anna dila bhai

sei annamrta pao radha-krsna-guna gao

preme daka chaitanya-nitai

 

"¡Oh hermanos! Krishna es muy misericordioso: para conquistar la lengua nos ha dado Sus remanentes! Acepten este alimento nectáreo, canten las glorias de Radha-Krishna, y con amor exclamen: '¡Chaitanya! ¡Nitai!'"

 

Esta lengua es muy traviesa, nos arroja al ambiente material. Siempre va a todas partes, quiere comer esto, esto, esto. No podrán conquistar su lengua, pero ¿cómo es posible conquistarla? Si toman prasad, podrán conquistar su lengua. Ofrezcan lo que cocinen al Señor con las hojas de Tulasi, luego tomen ese prasadam. Es necesario seguir esto. Si algún día hay algún problema y tienen que comer algo afuera, siempre deben recordar a Gurudev y luego tomarlo. Sin prasadam no podrán conquistar su lengua, no podrán conquistar todos sus otros indriya - hay cinco karmendriya y cinco jnanendriya. Los cinco karmendriya, instrumentos, son los pies, las manos, el recto, los genitales, la boca (pada, pani, payu, upastha, vak); los cinco jnanendriya, sentidos, son los ojos, los oídos, nariz, lengua, piel (chaksu, karna, nasika, jihva, tvak); y también está la mente, la inteligencia y el ego (man, buddhi, ahankar). Tenemos muchos sentidos y no podemos conquistarlos - siempre nos están empujando en tantas direcciones. La solución está en el prasadam. Si entienden esto, entonces podrán realizar la conciencia de Krishna, entonces podrán realizar por qué servimos al Señor, por qué servimos a nuestro Guru, por qué hemos venido a este mundo, etc.

 

Deben pensar cuál es nuestro concepto principal, entonces podrán obtener alivio, y se sentirán complacidos a través de su servicio. Podrán entenderlo ustedes mismos. ¿Cómo pueden ser felices? Si ven que se están comportando apropiadamente y que están pensando correctamente (siguiendo el concepto apropiado), entonces serán felices.

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 Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2018/180220-DisciplineYourself2.php

    Traducido por: Mohita Krishna das

 

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