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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad Jagad-Guru
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
16 de Junio 2007
Sri Krishna aparece durante la última parte de Dvapara yuga con Su morada divina y parafernalia, y después de Sus pasatiempos divinos, Él regresa a Goloka Vrindavan con toda Su parafernalia y morada divina. Hay tres tipos de manifestación—Vrindavan, Mathura y Dvaraka—y en cada uno de ellas los pasatiempos son muy hermosos, refulgentes y llenos de alegría.
Cuando Krishna se fue con Su morada, en ese momento apareció el Srimad Bhagavatam, cuya forma no es diferente de Sri Krishna. Está descrito en las escrituras,
krsne sva-dhamopagate
dharma-jnanadibhih saha
kalau nasta-drsam esa
puranarko 'dhunoditah
"Este Bhagavata Purana es tan brillante como el sol, y surgió justo después de la partida del Señor Krishna a Su propia morada, acompañado de la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido su visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia en la era de Kali obtendrán luz de este Purana."
(Srimad Bhagavatam, 1.3.43)
Este Purana Surya (el Srimad Bhagavatam) apareció después de la desaparición de Krishna. El Bhagavatam es la forma divina de Sri Krishna—sus doce cantos son doce partes del cuerpo de Sri Krishna. Esto está descrito en las escrituras.
padau yadiyau prathama-dvitiyau
trtiya-turyau kathitau yad-uru
nabhis tatha panchama eva sastho
bhujantaram dor-yugalam tathanyau
kanthas tu rajan navamo yadiyo
mukharavindam dasamam praphullam
ekadaso yas cha lalata-pattam
siro 'pi yad dvadasa eva bhati
"El Primer y Segundo Canto del Bhagavatam son los pies del Señor Krishna, y el Tercero y Cuarto Canto son Sus muslos. El Quinto Canto es Su ombligo, El Sexto Canto es Su pecho, y el Séptimo y Octavo Canto son Sus brazos. El Noveno Canto es Su garganta, el Décimo, Su floreciente cara de loto, el Undécimo, Su frente y el duodécimo, Su cabeza.”
(Padma Purana)
Después de la glorificación de ese divino Bhagavatam, se dice:
namami devam karuna-nidhanam
tamala-varnam suhitavataram
apara-
samsara
Saṁsāra: literalmente 'a través del movimiento'; transmigración; el ciclo perpetuo de repetidos nacimientos y muertes en el que las almas pasan de un cuerpo al siguiente dentro del mundo material de acuerdo con sus deseos, empujadas por las fuerzas del tiempo, el karma y la naturaleza material. El alma puede asumir la forma de un objeto inanimado, una planta, un animal, una forma humana o una forma celestial como la de un dios o un sabio. Las almas vagan indefinidamente alrededor de esta rueda de saṁsāra hasta que logran la asociación de almas que están ocupadas en el servicio del Señor y se entregan al Señor. Saṁsāra también connota el mundo material en sí mismo, la gama de experiencias que el alma experimenta dentro de él, especialmente el sufrimiento, y la búsqueda de la felicidad mundana, especialmente el de la vida familiar.
-samudra-setum
bhajamahe bhagavata-svarupam
"Me inclino ante ese Señor, el océano de misericordia, cuyo color es como el de un árbol tamala y que aparece en este mundo para el bienestar de todos. Yo lo adoro como el puente para cruzar el océano insondable de la existencia material. El Srimad Bhagavatam ha aparecido como Su Mismo ser".
(Padma Purana)
'Bhajamahe bhagavata-svarupam': las escrituras describen que los doce cantos del Srimad Bhagavatam son doce partes del cuerpo de Krishna, y ahora este Bhagavata-svarupa, Sri Krishna Mismo, ha aparecido como Sri Gaurangadev. Sri Chaitanya Mahaprabhu es la forma divina de Krishna y Radharani: Krishna toma el corazón y el halo de Radharani y aparece como Sri Gaurangadev—más tarde, después de tomar sannyas, Él se hizo conocido como Sri Chaitanyadev.
La forma divina del Bhagavatam (Bhagavata-svarupa) nos ha dado a Krishna Mismo, y Srila Vishvanath Chakravarti Thakur menciona muy claramente: "Aradhyo Bhagvan brajesa-tanayas-tad-dhama Vrndavanam. La Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Nanda Maharaja, ha de ser adorado junto con Su morada trascendental, Vrindavan". Brajesa tanaya significa que Él es la Suprema Personalidad de Dios, Él juega con Srimati Radharani en Vrindavan Dham, y las gopis de Vraja también participan en este Krishna-lila. Ese es el lugar más elevado del campo de actividades del Señor.
Aquí, hay una cosa mencionada en el Sri Chaitanya Charitamrita. Esto ha salido de la boca de Radharani:
na gani apana-duhkha, dekhi' vrajesvari-mukha,
vraja-janera hrdaya vidare
kiba mara' vraja-vasi, kiba jiyao vraje asi',
kena jiyao duhkha sahaibare?
"No me importa Mi infelicidad personal, pero cuando veo el rostro amoroso de la madre Yasoda y los corazones de todos los habitantes de Vrindavan que se rompen por Ti, me pregunto si quieres matarlos a todos. O quieres animarlos al ir allí? ¿Por qué simplemente los mantienes vivos en un estado de sufrimiento?
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 13.145)
El significado es el siguiente: "Nosotras no consideramos el dolor de nuestro corazón, pero cuando vemos el rostro de Madre Yasoda y la situación de Madre Yasoda sin Tu presencia, nuestro corazón se rompe después de romperse después de romperse. No podemos tolerar este dolor. Podemos tolerar nuestro dolor, pero al ver a la madre Yasoda, no podemos tolerar su dolor".
En los pasatiempos de Mahaprabhu, podemos ver una situación similar: cuando Mahaprabhu quiso tomar sannyas, se lo contó a cinco devotos, y uno de ellos era Sachi Mata. Cuando ella lo escuchó, se desmayó, pero Mahaprabhu le mostró Su forma divina y le dijo: "¿Quién eres y quién soy?" Le explicó todo a ella, entonces Sachi Mata recibió algún alivio, pero solo por el momento. Cuando Mahaprabhu se fue, Sachi Mata inmediatamente cayó como en un estado de coma. Se sentó afuera de la casa en este estado, y Mahaprabhu tocó sus pies de loto y se fue. Sachi Mata no mostró ninguna expresión en ese momento.
En Vraja Dham, Madre Yasomati y Nanda Maharaj también se quedaron así. Aquí, en los pasatiempos de Mahaprabhu, hay una peculiaridad—Krishna Mismo le dijo a Srimati Radharani, "Rakhite tomara: Yo adoro a Narayan todos los días para mantener Tu forma afectuosa, y Yo Mismo estoy obteniendo algún poder de Narayan". Krishna no dice: "Este es mi poder"—Él dice: "Yo obtengo el poder de Narayan, así que vengo a Vraja Dham todos los días— juego contigo y Tú disfrutas conmigo, y después vuelvo a Dvaraka y Tú sientes que todo fue un sueño, pero no es un sueño, es verdad".
rakhite tomara jivana, sevi ami narayana,
tanra saktye asi niti-niti
toma-sane krida kari', niti yai yadu-puri,
taha tumi manaha mora sphurti
"Tú eres Mi más querida, y sé que en Mi ausencia no puedes vivir ni un momento. Solo para mantenerte viva, Yo adoro al Señor Narayana. Por Su poder misericordioso, vengo a Vrindavana todos los días para disfrutar de los pasatiempos contigo. Luego regreso a Dvaraka Dham. Por lo tanto, Tú siempre puedes sentir Mi presencia allí en Vrindavan".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 13.154)
Las escrituras lo describen así.
Mahaprabhu también envió a Damodar con Sachi Mata para servir allí. Le dijo a Damodar: "Cuando Mi madre le ofrece un bhog a Narayan pensando en Mí, Yo voy allí a tomar el prasadam—y realmente lo tomo. Mi madre piensa que es una ilusión y que no es verdad, que tal vez se haya olvidado de ofrecer el bhog, pero no es así. Cuando Mi madre ofrece el bhog, Yo tomo ese prasadam y luego vuelvo. Puedes recordarle a Mi madre lo que sucedió allí en un día determinado". Mahaprabhu le dijo esto a Damodar, quien entonces fue a Navadwip para proteger allí a la familia de Mahaprabhu.
De todos modos, siempre recordamos a Srimati Radharani, a Sus asociados y a las otras gopis de Vraja, pero nos olvidamos de Nanda Maharaj y de Madre Yasomati. Sin embargo, Srila Krishna Das Kaviraj Goswami menciona:
na gani apana-duhkha, dekhi' vrajesvari-mukha,
vraja-janera hrdaya vidare
kiba mara' vraja-vasi, kiba jiyao vraje asi',
kena jiyao duhkha sahaibare?
"No me importa Mi infelicidad personal, pero cuando veo el rostro amoroso de la madre Yasoda y los corazones de todos los habitantes de Vrindavan que se rompen por Ti, me pregunto si quieres matarlos a todos. O quieres animarlos al ir allí? ¿Por qué simplemente los mantienes vivos en un estado de sufrimiento?
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 13.145)
Este tipo de pregunta fue hecha por Srimati Radharani, y Krishna dio una muy dulce respuesta diciendo: "Yo vengo a Vraja Dham todos los días—Tú crees que es una ilusión o un sueño, pero no lo es: es Mi presencia, y es verdad." Srimati Radharani lo creyó. Krishna habló también un sloka (verso), lo encontramos en el Srimad Bhagavatam:
mayi bhaktir hi bhutanam
amrtatvaya kalpate
distya yad asin mat-sneho
bhavatinam mad-apanah
"El ofrecer servicio devocional a Mí califica a cualquier ser vivo para la vida eterna. Pero por Tu buena fortuna, has desarrollado una especial actitud amorosa hacia Mí, por la cual me has obtenido."
(Srimad Bhagavatam, 10.82.44)
"No puedo darte nada a cambio de Tu incomparable devoción. En general, Mi bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer. divino da éxtasis a todos, pero Yo estoy obteniendo éxtasis de Tu devoción. Tal es Mi situación". Srila Krishna Das Kaviraj Goswami dio una muy bella expresión en el Chaitanya Charitamrita,
eta tanre kahi krsna, vraje yaite satrsna,
eka sloka padi' sunaila
sei sloka suni' radha, khandila sakala badha,
krsna-praptye pratiti ha-ila
"Mientras hablaba con Srimati Radharani, Krishna se mostró muy ansioso por regresar a Vrindavan. Le hizo escuchar un verso que eliminó todas Sus dificultades, asegurándole que alcanzaría nuevamente a Krishna".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 13.159)
Al escuchar este sloka, Radharani creyó: "Lo que Krishna está diciendo es la verdad", y el dolor de Su corazón desapareció. Khandila sakala badha.
Aquí, en el Sri Chaitanya-charitamrita, lo que Kaviraj Goswami expresa en cada sloka es extremadamente hermoso y bueno. No podemos concebir su significado—conocemos el sánscrito, pero el significado del sánscrito no es suficiente aquí—el significado profundo, más profundo y más profundo están allí. Hay un sloka, por ejemplo:
sri-krsna-rupadi-nisevanam vina
vyarthani me 'hany akhilendriyany alam
pasana-suskendhana-bharakany aho
bibharmi va tani katham hata-trapah
"Mis queridas amigas, a menos que sirva la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna, todos Mis días y todos Mis sentidos se volverán completamente inútiles. Ahora estoy soportando inútilmente la carga de Mis sentidos, que son como bloques de piedra y madera seca. No sé cuánto tiempo podré continuar sin vergüenza".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 2.28)
En otro sloka, se dice que “para aquellos que no han recibido el darshan del rupa, guna, lila, vaichitra de Sri Krishna (la forma, las cualidades, los pasatiempos, la diversidad), todo es inútil - ellos no tienen esperanza”. Srila Krishna Das Kaviraj Goswami lo expresó muy bellamente en el Sri Chaitanya-charitamrita,
vamsi-ganamrta-dhama, lavanyamrta-janma-sthana,
ye na dekhe se chanda vadana
se nayane kiba kaja, paduka tara munde vaja,
se nayana rahe ki karana
"¿De qué sirven los ojos de alguien que no ve la cara de Krishna, la cual se parece a la luna y es el lugar de nacimiento de toda la belleza y el depósito de las canciones nectáreas de Su flauta? ¡Oh, deja que un rayo golpee su cabeza! ¿Para qué mantiene esos ojos?
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 2.29)
'Vamsi-ganamrta-dham': El bello rostro de Krishna es la fuente de vamsi-dhvani (el canto de la flauta) que hace que todos los universos se vuelvan locos y es una morada de néctar (amrita-dham). Srila Rupa Goswami expresó acerca del sonido de la flauta de Krishna en el Sri Bhakti-rasamrita-sindhu: "Bhindann anda-kataha-bhittim abhito babhrama vamsi-dhvanih: La vibración trascendental de la flauta penetró en las fuertes coberturas del universo y todo comenzó a girar". 'Anda-kataha' significa que atraviesa todos los universos y sube hasta Vrindavan—tal es el poder de vamsi-ganamrta-dhama (el sonido de la flauta, que es una morada de néctar). 'Lavanyamrta-janma-sthana': toda la belleza se concentra en la forma del rostro divino de Sri Krishna. Aquellos que no lo ven lo pierden todo—sin el darshan del rostro de Sri Krishna no es necesario vivir. Y hay una expresión aún más bella:
krsnera madhura vani, amrtera tarangini,
tara pravesa nahi ye sravane
kanakadi-chhidra sama, janiha se sravana,
tara janma haila akarane
"Los temas acerca de Krishna son como olas de néctar. Si ese néctar no entra en la oreja de uno, la oreja no es mejor que el agujero de una caracola dañada. Tal oreja fue creada sin ningún propósito".
krsnera adharamrta, krsna-guna-charita,
sudha-sara-svada-vinindana
tara svada ye na jane, janmiya na maila kene,
se rasana bheka jihva sama
"El néctar de los labios del Señor Krishna y Sus cualidades y características trascendentales superan el sabor de la esencia de todo néctar, y no hay ningún defecto al probar tal néctar. Si uno no lo prueba, debe morir inmediatamente después del nacimiento, y su lengua no debe considerarse mejor que la lengua de una rana".
mrga-mada nilotpala, milane ye parimala,
yei hare tara garva-mana
hena krsna-anga-gandha, yara nahi se sambandha,
sei nasa bhastrara samana
"Las fosas nasales de una persona no son mejores que el fuelle de un herrero si no se ha olido la fragancia del cuerpo de Krishna, que es como el aroma del almizcle combinado con el de la flor de loto azulada. De hecho, estas combinaciones son realmente derrotadas por el aroma del cuerpo de Krishna".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 2.31-33)
Y así. Estos son slokas simples, unas pocas letras, pero la expresión de Srila Krishna Das Kaviraj Goswami es tan hermosa y muy expresiva, que toca el corazón y vive en los corazones de los devotos...
Estaba pensando esta mañana que siempre escuchamos acerca de las gopis, las gopis, las gopis, de Radharani, pero Srila Krishna Das Kaviraj Goswami dio una pista, solo una línea, acerca de Yasomati. Él dice: "Estamos muy tristes—a veces nos desmayamos por Tu separación, pero este no es nuestro sentimiento extremo. Sentimos una tristeza extrema cuando vemos el rostro de la Madre Yasomati". Sri Chaitanya Mahaprabhu también le dio todo el respeto y el honor a Sachi Mata—tanto como era posible para un sannyasi, e incluso más que eso. Hay una razón para esto, y el que lo sabe muy bien es Srila Rupa Goswami: él compuso muchos versos en glorificación de Chaitanyadev, pero en todas partes se inclina ante Sachi Mata,
anarpita-charim chirat karunayavatirnah kalau
sampayitum unnatojjvala-rasam sva-bhaktisriyam
harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sada hrdaya-kandare sphuratu vah sachi-nandanah
"Que el Señor Supremo, a quien se conoce como el hijo de Srimati Sachidevi, esté situado de manera trascendental en el núcleo más profundo de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, Él descendió en la era de Kali por Su misericordia sin causa para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido antes: la más elevada melosidad del servicio devocional, la melosidad del amor conyugal."
(Vidagdha-Madhava, 1.2)
Sachinandan Gaura Hari nunca abandona el ideal de Srila Rupa Goswami Prabhu. Srila Rupa Goswami lo conoce y nuestro Guru Maharaj lo conoce—hemos visto la misma línea en él.
Ustedes también saben, han escuchado que la primera glorificación compuesta por Srila Guru Maharaj fue el Bhaktivinoda-viraha Dasakam, acerca de Srila Bhaktivinod Thakur, y Srila Guru Maharaj capturó con esto el corazón de Prabhupad Saraswati Thakur porque Srila Saraswati Thakur estaba muy profundamente atraído por el concepto de Chaitanya Mahaprabhu y la forma en que fue dado por Srila Bhaktivinod Thakur. Eso era lo principal. Nadie puede compararse con lo que Srila Bhaktivinod Thakur ha dado—nadie puede compararse con ese concepto de la religión de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Cuando Srila Guru Maharaj presentó por primera vez el Bhaktivinoda-viraha Dasakam a Srila Prabhupad, Srila Prabhupad lo leyó por primera vez y consideró: "¿Es perfecta la gramática o no? ¿Es perfecta la métrica o no?" y así sucesivamente, pero cuando llegó a este verso (el verso 6) lo olvidó todo:
lokanam hita-kamyaya bhagavato
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
-pracharas tvaya
granthanam rachanaih satam abhimatair nana-vidhair darsitah
acharyaih krta-purvvam eva kila tad ramanujadyair budhaih
premambho-nidhi-vigrahasya bhavato mahatmya-sima na tat
“Al escribir muchos libros y con múltiples métodos reconocidos por los devotos puros, has mostrado la prédica del servicio devocional puro al Señor Supremo, para el beneficio del mundo entero. Escuchamos de logros similares en épocas anteriores por eruditos tales como Sri Ramanuja y muchos otros Acharyas; pero tu gloria—la personificación misma del néctar del amor divino—no termina aquí (no puede ser limitada).”
Al leer este sloka, Srila Prabhupad dijo: "Estilo feliz". Estas fueron sus palabras—"Estilo feliz". Esto significa que él estaba convencido con eso. Esa era la peculiaridad tanto de Srila Guru Maharaj como de Srila Rupa Goswami.
Srila Rupa Goswami alabó a Sachi Mata en todas partes, incluso le dio esta identificación a Sri Chaitanyadev como Sachinandan Gaura Hari porque ninguna madre puede tolerar lo que Sachi Mata toleró—ella toleró todo por el bien de las bendiciones del mundo; y ella vio con sus propios ojos que Mahaprabhu Sri Chaitanyadev es un yuga-avatar, y no solo un yuga-avatar, sino que Él ha venido con el sabor más elevado de éxtasis y lo está probando en el Gambhira. En ese momento, Sachi Mata recibía noticias acerca de Mahaprabhu casi todas las semanas...
De todos modos, este es el regalo divino de nuestro Guru Maharaj para nosotros. Podemos entender que si nos refugiamos en el concepto de Mahaprabhu, debemos acudir a Srila Saraswati Thakur y al concepto dado por Srila Bhaktivinod Thakur en muchos de sus libros y canciones—él nos regaló muchas cosas y todo está expresado muy, muy perfectamente.
El concepto de Srila Bhaktivinod Thakur no era sectario. Podemos ver que recopiló muchos slokas compuestos por Sri Yamuna Acharya, quien es un líder y un acharya Āchārya. Venerable preceptor erudito que enseña con el ejemplo. de la Sri Ramanuja Sampradaya, los tradujo al bengalí y los convirtió en un libro de canciones. Esto prueba que su concepto no es sectario. Dondequiera que había cosas muy buenas, él las aceptaba—recopiló versos de Madhva Acharya, de Yamuna Acharya, de Nimbaditya, de Vishnu Swami, de Shankar Acharya. Por ejemplo, Shankar Acharya escribió,
bhaja govindam bhaja govindam
bhaja govindam mudha mate
samprapte sannihite kale
nahi nahi raksati dukrn karane
"Adora a Govinda, adora a Govinda, adora a Govinda, ¡oh tonto! Las reglas de la gramática no te salvarán en el momento de tu muerte".
mudha jahihi dhanagamatrsnam
kuru sadbuddhim manasi vitrsnam
yallabhase nijakarmopattam
vittam tena vinodaya chittam
"¡Oh tonto! Abandona tu sed de acumular riqueza, dedica tu mente a los pensamientos de lo Real. Conténtate con lo que viene a través de las acciones ya realizadas en el pasado".
nalinidalagata jalamatitaralam
tadvajjivitamatisayachapalam
viddhi vyadhyabhimanagrastam
lokam sokahatam cha samastam
"La vida de un hombre es tan incierta como las gotas de lluvia que tiemblan sobre una hoja de loto. Debes saber que el mundo entero sigue siendo presa de la enfermedad, el ego y el dolor".
kate kanta dhana gatachinta
vatula kim tava nasti niyanta
trijagati sajjanasam gatiraika
bhavati bhavarnavatarane nauka
"¡Oh, loco! ¿Por qué esta inmersión en pensamientos de riqueza? ¿No hay nadie que te guíe? Sólo hay una cosa en los tres mundos que puede salvarte del océano del samsara Saṁsāra: literalmente 'a través del movimiento'; transmigración; el ciclo perpetuo de repetidos nacimientos y muertes en el que las almas pasan de un cuerpo al siguiente dentro del mundo material de acuerdo con sus deseos, empujadas por las fuerzas del tiempo, el karma y la naturaleza material. El alma puede asumir la forma de un objeto inanimado, una planta, un animal, una forma humana o una forma celestial como la de un dios o un sabio. Las almas vagan indefinidamente alrededor de esta rueda de saṁsāra hasta que logran la asociación de almas que están ocupadas en el servicio del Señor y se entregan al Señor. Saṁsāra también connota el mundo material en sí mismo, la gama de experiencias que el alma experimenta dentro de él, especialmente el sufrimiento, y la búsqueda de la felicidad mundana, especialmente el de la vida familiar. . Sube al bote de la asociación pura rápidamente".
(Bhaja Govindam, 1, 2, 4, 13)
Srila Bhaktivinod Thakur tomó todos estos slokas y los presentó de una manera no sectaria, y Mahaprabhu también dio este concepto como achintya-bhedabhed siddhanta. Mahaprabhu no distribuyó achintya bhedabhed vada, como visistadvaita-vada, dvaitadvaita-vad, hay muchos vadas, pero Mahaprabhu no dio ningún vada, vivada, etc. Él nos dio achintya-bhedabheda siddhanta. Esto tampoco es sectario.
Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, está escrito en todas partes, nadie puede negarlo, así que nosotros practicamos el concepto de Krishna, esta es nuestra vida. ¿Qué más puedo decir? En la medida de lo posible, estamos tratando de practicar, y lo estamos haciendo bajo la guía de Srila Guru Maharaj.
Jay Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj ki jay!
Jay Bhagavan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Thakur ki jay!
Harinama Sankirtana ki jay!
Haridas Thakur ki jay!
Todos los devotos reunidos ki jay!
Samaveta Bhakta Mandala ki jay!
Gaura Premanande Hari bol!
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Publicado originalmente en inglés en:
The Pain of Broken Hearts
