El Irresistible Servicio de Śrīla Jagadānanda Paṇḍit

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

6 de Abril 2013,

Śrī Purī Dhām

 

 

 Jagadānanda Prabhu es el más querido, el más íntimo asociado de Mahāprabhu; en Dvāpar-yuga, él fue Satyabhāmā.

 

Una vez Jagadānanda fue con Śrī Govinda Prabhu, un sirviente de Mahāprabhu, y le dijo: “Govinda Prabhu, tú masajeas los pies de Mahāprabhu todos los días, pero ¿por qué no utilizas algo para el masaje?, ¿por qué utilizas sólo agua o a veces nada en absoluto? Puedo arreglar algo”.

 

En el distrito de Burdwan, Bengala, hay un pueblo llamado Kulina-grām. Las casas de Śivānanda Prabhu y de Kavi Karṇapūr estaban allí, Haridās Ṭhākur lo visitó también. Ese pueblo es también famoso por el yute, hasta este día la soga que se utiliza para el Jagannāth Ratha Yātrā viene de este pueblo.

 

Entonces, Jagadānanda Prabhu adquirió un aceite muy bueno y fragante en Kulina-grām y lo mandó a través de Śivānanda Prabhu a Purī. Él se lo dio a Govinda diciendo: “Te estoy dando este aceite, a partir de mañana úsalo para masajear los pies de Mahāprabhu”.

 

Al día siguiente Mahāprabhu le preguntó a Govinda, “¿Qué hay en este pote? Percibo un olor”. Govinda explicó, “Prabhu, Jagadānanda nos dio ese aceite para Tu masaje”. Al escuchar esto, Mahāprabhu se enojó mucho. Como pueden ver, Jagadānanda es Satyabhāmā, la esposa de Kṛṣṇa, y Mahāprabhu no es diferente de Kṛṣṇa, por lo que Mahāprabhu le dijo a Govinda, “¡creo que Jagadānanda anhela su vida previa, quiere tener vida familiar conmigo!”. Él utilizó malas palabras.

 

Jagadānanda fue donde Govinda al día siguiente y le preguntó si había utilizado el aceite. Govinda le contó lo que había dicho Mahāprabhu. Cuando Jagadānanda oyó las palabras de Mahāprabhu, se enojó mucho, rompió el pote de aceite y salió corriendo para su casa. Cuando llegó a casa, cerró la puerta desde el interior y se quedó allí.

 

Tres días más tarde Mahāprabhu le preguntó a Govinda: “¿Qué está pasando? ¿Por qué Jagadānanda no ha venido?” “Prabhu, él todavía está dentro de su casa. Cerró la puerta y no ha salido”. Entonces Mahāprabhu Mismo fue a su casa y le dijo: “¡Jagadānanda! ¡No he tomado ningún alimento durante tres días!”. (Le dijo una pequeña mentira.) “¡Tú eres un buen cocinero, pero no has cocinando para Mí, así que he estado ayunando! ¡Por favor, abre la puerta! Debes cocinar hoy, y voy a tomar prasādam de tu mano”. Jagadānanda se apenó y abrió la puerta.

 

Preparó una comida y Mahāprabhu le dijo,

 

“¡Tomemos prasādam juntos!”

 

“No, Prabhu, Tú toma primero, yo voy a tomar más tarde”.

 

“¡No, no, tienes que comer conmigo! Quiero verte comer”.

 

De todos modos, Jagadānanda logró convencer a Mahāprabhu para tomar prasādam primero, pero después que Mahāprabhu comió, le dijo a Govinda que se quedara y constatara si Jagadānanda comía o no. Eran amigos muy íntimos.

 

Hubo otro Pasatiempo también. Como recuerdan, cuando Sanātan Goswāmī vino de Vṛndāvan a Purī, se quedó en el lugar de Haridās Ṭhākur, Siddha-bakul. Una vez, cuando el Ratha Yātrā había terminado, Sanātan Goswāmī le dijo a Jagadānanda Prabhu, “Prabhu, ahora mis días aquí han terminado. El Ratha Yātrā ha terminado y tengo que ir a mi lugar de servicio, Mahāprabhu me dio servicio en Vṛndāvan, tengo que regresar”. Jagadānanda Prabhu dijo: “Sí, sí, ve, ve tan pronto como sea posible. ¿Por qué estás demorando? El Ratha Yātrā ha terminado, entonces ¿qué estás esperando? Ve rápidamente”.

 

Sanātan Goswāmī fue con Mahāprabhu y con lágrimas en los ojos dijo: “Prabhu, mi tiempo aquí ha terminado, tengo que regresar. Mi mente no quiere ir, pero ¿qué puedo hacer? Incluso Jagadānanda dice que debería irme rápidamente”. No se quejó, pero estaba triste. Mahāprabhu se enojó: “¿Quién es este Jagadānanda? ¡Llámalo! ¡Él es sólo un muchachito, y tú eres una persona prominente, un erudito, un paṇḍit! Tú eres una persona muy honorable, eres Mi maestro, ¡¿y él quién se cree que es?! Nació ayer, es solo un bebé ¿y ahora está dándote consejos?! ¡¿Cómo se atreve a enseñarte?!”.

 

Sanātan Goswāmī estaba apenado de oír a Mahāprabhu regañando a Jagadānanda Prabhu. Él dijo: “Prabhu, le estás dando dulces a él, pero me estás dando lo amargo a mí, Tú no me regañas así”.

 

Pueden entender también que Satyabhāmā representa vāmya-svabhāva (naturaleza enfadadiza). Gurudev explicó su significado de esta manera: cuando alguien tiene dos esposas, la esposa más joven por lo general tiene más poder. Del mismo modo, Jagadānanda tiene mucho poder, Jagadānanda puede controlar a Mahāprabhu. A veces, cuando Jagadānanda le servía prasādam a Mahāprabhu, le daba cada vez más diciendo: “¡Come! Come!”. Mahāprabhu intentaba rechazarlo, “¡No puedo comer nada más! ¡Estoy tan lleno!” Pero Jagadānanda insistía y le obligaba, “¡No, come! ¿Estás practicando renunciación? ¡Come ahora! ¡Come!” Y Mahāprabhu se asustaba, “Está bien, estoy comiendo, estoy comiendo”.

 

Rukmiṇī está siempre con miedo: “¡Oh, Kṛṣṇa me dejará, Kṛṣṇa se escapará”, pero Satyabhāmā dice, “¡Kṛṣṇa es mi propiedad! ¿Dónde irá? ¡Yo lo atraparé!” Estas son las dos naturalezas, dakṣiṇa-svabhāva y, vāmya-svabhāva; a la derecha (dakṣiṇa, sumisa) y a la izquierda (vāmya, peleona).

 

Jagadānanda Prabhu tiene algún derecho sobre Mahāprabhu. Tiene derecho porque a través de su servicio él ha capturado el corazón de Mahāprabhu. Así es Jagadānanda Prabhu.

 

Ellos se conocen desde la infancia, y son de la misma edad, tal vez Jagadānanda Prabhu es uno o dos años más joven que Mahāprabhu, pero desde su infancia en Nabadwīp han sido amigos íntimos.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2013/130406-IrrisistibleService.php

 

Corrección y traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                       Rohini Nandana Dās

 

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