El Poder del Santo Nombre: La Morada de la Dulzura

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Śrī Nabadwīp Dhām

14 de Diciembre 2010

 

 

 El nombre de Kṛṣṇa es tan dulce.

 

tuṇḍe tāṇḍavinī ratiṁ vitanute tuṇḍāvalī-labdhaye

karṇa-kroḍa-kaḍambinī ghaṭayate karṇārbudebhyaḥ spṛhām

chetaḥ-prāṅgaṇa-saṅginī vijayate sarvendriyāṇāṁ kṛtiṁ

no jāne janitā kiyadbhir amṛtaiḥ kṛṣṇeti varṇa-dvayī

(Vidagdha-Mādhava, la traducción es una cita del ‘La Búsqueda de Śrī Kṛṣṇa’)

 

“Cuando el Santo Nombre de Kṛṣṇa desciende y captura la lengua y los labios, los controla con tanta fuerza que los ocupa en cantar el Santo Nombre como si los labios y la lengua se hubieran vuelto locos. De esta manera, el poder del Nombre desciende en ellos, y uno siente que sólo una lengua y una boca no son suficientes; miles de bocas son necesarios para probar el Nombre. Entonces el Santo Nombre de Kṛṣṇa entra en el oído con una corriente de tanta fuerza que los oídos son capturados, y uno piensa que sólo dos oídos son insuficientes; él quiere millones de oídos para atender la corriente dulce que entra en los oídos. Dos oídos son nada para él; quiere millones de oídos. El néctar del Santo Nombre viene como una inundación a través de sus oídos, avanzando en su camino hacia dentro del corazón.”

 

Es tan dulce que a medida que va capturando el corazón, el centro de todos los sentidos, todo se paraliza. Dondequiera que ese dulce agresor toque, todo es capturado con tal intensidad que todo lo demás es ignorado. Rūpa Goswāmī escribe: “No lo sé, no puedo decirlo, no alcanzo a expresar cuánto néctar hay en el Santo Nombre de Kṛṣṇa. Estas dos sílabas contienen tanta dulzura, y una muy alta calidad de dulzura. Y esta dulzura es tan agresiva que captura todo.”

 

Rūpa Goswāmī compuso este śloka (verso), y cuando Haridās Ṭhākur lo oyó, dijo: “¡He oído glorificación del Nombre muchas veces, pero nunca he oído nada como esto!”

 

En realidad, en esta era de Kali, el canto del Santo Nombre, śravaṇaṁ, kīrtanaṁ, nāma saṅkīrttan son las prácticas principales.

 

eka-bāra kṛṣṇa-nāme yata pāpa hare

pātakīra sadhya nāhi tata pāpa kare

 

“Un pecador no puede cometer más pecados que lo que un solo canto del Nombre de Kṛṣṇa no pueda remover.”

 

koṭi janma yadi kare śravaṇa kīrtana

tabu nā paya vrajera nandera Nandana

 

“Si practican escuchar y cantar por millones de vidas, es posible que no obtengan al Hijo de Nanda que habita en Vraja.”

 

Pueden cantar el Santo Nombre una vez, y todo pecado será eliminado — ni siquiera se puede cometer tanto pecado como el que un Santo Nombre puede eliminar — pero nosotros cantamos el Santo Nombre y el pecado no se elimina. ¿Por qué? Aquí dice, “Pueden hacer śravaṇaṁ y kīrtanaṁ durante millones de vidas, pero aun así no conseguirán Kṛṣṇa-prema porque muchas ofensas están ahí”:

 

hena kṛṣṇa-nāma yadi laya bahu-bāra

tabu yadi prema nahe, nahe aśrudhāra

tabe jāni, aparādha tāhāte prachura

kṛṣṇa-nāma-bīja tāhe nā kare aṅkura

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 8.29-30)

 

“Si cantan este Nombre de Kṛṣṇa muchas veces, pero todavía no hay amor, si no hay lágrimas cayendo de sus ojos, entonces, entiendo que hay demasiadas ofensas y la semilla del Nombre de Kṛṣṇa no brota.”

 

‘kṛṣṇa-nitya-dāsa’—jīva tāhā bhuli’ gela

ei doṣe māyā tāra galāya bāndhila

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.24)

 

“Cuando el alma jīva comete el error de olvidar que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, Māyā le captura por su cuello.”

 

kāma-krodhera dāsa hañā tāra lāthi khāya

bhramite bhramite yadi sādhu-vaidya pāya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.14)

 

“Siempre son pateados por la ira y la lujuria. ¿Cuál es la solución? Cuando consigan una buena asociación, entonces el sādhu les dará un consejo, un mantra, y Māyā, la piśachī, huirá”. Mahāprabhu lo dice muy bien.

 

saṁsāra bhramite kona bhāgye keha tare

nadīra pravāhe yena kāṣṭha lāge tīre

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.43)

 

“Deambulando por todo el mundo material, algunas almas consiguen buena fortuna y de alguna manera cruzan este océano de la vida material al igual que un palo de madera que flota en el agua llega a la orilla.”

 

Está escrito muy bien. Todo está ahí, en el Chaitanya-charitāmṛta, pueden leerlo.

 

kṛṣṇa yadi kṛpā kare kona bhāgyavāne

guru-antaryāmi-rūpe śikhāya āpane

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.47)

 

“Cuando Kṛṣṇa da Su misericordia a un alma afortunada, Él personalmente instruye a esta alma desde dentro, en la forma de un Guru interno.”

 

naivopayanty apachitiṁ kavayas taveśa

brahmāyuṣāpi kṛtam ṛddha-mudaḥ smarantaḥ

yo ’ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaṁ vidhunvann

āchārya-chaittya-vapuṣā sva-gatiṁ vyanakti

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.48)

 

“¡Oh Señor!, poetas expertos que te recuerdan con mucha alegría serían incapaces de expresar lo agradecidos que están contigo, incluso si tuvieran una vida de Brahmā. Tu misericordia es ilimitada por aparecer externamente como un Āchārya (maestro espiritual) e internamente como un antaryāmi (chaitya-guru) para destruir todos los males y las impurezas de las almas encarnadas y revelarles el camino hacia Ti.”

 

Cuando las almas afortunadas consiguen misericordia del Señor (algún sukṛti), el Guru puede llegar a ellos en una forma antaryāmi, en su corazón, y enseñarles algo. Este Guru es llamado chaitya-guru. Él ya está en sus corazones, y él puede enseñarles algo, a través de lo cual obtendrán al mahānta-guru, el Guru original fidedigno. A continuación, a través de la asociación de este mahānta-guru obtendrán una bhakti lata bīja, la semilla de la devoción. Entonces, si practican, podrán conseguir fácilmente prema-phala, el fruto, podrán comer esa fruta e ir a Vaikuṇṭha, Goloka Vṛndāvan.

 

Así es como es necesario practicar. Algún problema puede presentarse también:

 

yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā

upāḍe vā chiṇḍe, tāra śukhi’ yāya pātā

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 19.156)

 

“Las ofensas a los Vaiṣṇavas provocan un elefante enloquecido que arranca o destruye todo. Hace que las hojas de la enredadera de la devoción se sequen.”

 

Por la ofensa a los Vaiṣṇavas esa semilla se puede secar. Vaiṣṇava aparādh (ofensas a los Vaiṣṇavas), sevā aparādh (ofensas cometidas durante el servicio), Nāma aparādh (ofensas al Santo Nombre), bhukti-mukti-siddhi-adi vañcha (deseos de disfrute, liberación, perfecciones corporales, etc.), kuṭīnāṭi (falta de sinceridad). Si este tipo de cosas vienen a sus mentes, podrán dañar sus actividades devocionales.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2010/101214-PowerOfHolyName-AbodeOfSweetness.php

 

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās, Rohini Nandana Dās

 

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