En Juego

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

19 de Marzo 2014

 

 

 Si toman iniciación, pero no entienden cómo practicar y cómo hacer servicio apropiadamente, entonces su iniciación no sirve.

 

দীক্ষাকালে ভক্ত করে আত্মসমর্পণ সেইকালে কৃষ্ণ তারে করে আত্মসম

dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa

sei-kāle kṛṣṇa tare kare ātma-sama

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Antya-līlā, 4.192)

 

“En el momento de la iniciación, cuando un devoto se entrega totalmente al servicio del Señor, Kṛṣṇa lo acepta como Su propiedad.”

 

Tomar iniciación (dīkṣā) significa recibir conocimiento divino (divya jñāna). Cuando venimos a tomar iniciación, Kṛṣṇa siempre piensa: “Él es mi alma”. Pero si no entendemos, si no realizamos estas cosas, no podremos continuar nuestra vida espiritual.

 

Siempre debemos recordar que en cualquier momento podemos alejarnos de nuestro servicio. El engaño (kapatata, কপটতা) no coexiste con la humildad. Si dices una cosa y haces otra, esto es llamado kapatata (engaño, duplicidad, falta de sinceridad). Si no son sinceros, un día dejarán este camino. Los Vaiṣṇavas son siempre simples de corazón (saral, সরল), tienen kamala-śraddhā (fe tierna, complaciente). Siempre debemos mantener nuestra mente y corazón sencillos, sinceros.

 

Gurudev decía con frecuencia, “No me utilices. Yo te utilizaré a ti”. Siempre debemos recordar esto. Si podemos dar algo para el servicio del Guru, Vaiṣṇava, Bhagavān, podremos obtener un beneficio supremo. Debemos utilizarnos a nosotros mismos apropiadamente. ¿Qué les dio Gurudev? El dinero, la riqueza, la tierra, etc., no es nada. Gurudev les dio el Santo Nombre a sus corazones, pero si ese Santo Nombre no está bailando en sus bocas, entonces podrán comprender ustedes mismos si su bhajan va hacia adelante o hacia atrás.

 

Los elementos no deseados (kuṭīnāṭi) y la mala asociación (asat-saṅga) deben desaparecer. Siempre mantener una buena asociación. Sin buena asociación no se puede llegar a ningún lugar, por eso es que necesitamos sādhu-saṅga, Bhāgavad-saṅga, la asociación de los devotos del Señor. De lo contrario no hay manera de salir, si lavan un trozo de carbón con 50 litros de leche, nunca será blanco. Debemos aumentar nuestra vida espiritual.

 

Un devoto de Kṛṣṇa puede salvar al universo entero, pero si quieren ser un devoto de Kṛṣṇa, deben mantener la asociación de devotos. No pueden convertirse en un devoto de Kṛṣṇa sin la compañía de devotos.

 

En los arrozales hay arroz y también hay malas hierbas. Si no se limpia la maleza el arroz no crecerá, las malas hierbas crecerán en su lugar. Del mismo modo, si tienen otros deseos materiales o malos deseos (anya abhilāṣa, অন্য অভিলাষ) en su mente y no los quitan de ahí, aumentarán lentamente y crecerán. Si tienen Vaiṣṇava aparādh, sādhu aparādh, Guru aparādh, etc. en sus corazones y si no lo evitan, estas cosas malas aumentarán lentamente y se eliminarán todas las buenas cualidades que recibieron de su Guru, de los Vaiṣṇavas y Bhagavān.

 

Otra cosa es que, incluso grandes Vaiṣṇavas que tienen muchas buenas cualidades, que saben muchas Escrituras caen por esta razón, debido a estos deseos, a causa de kanak, kāminī o pratiṣṭhā. Ellos piensan: “Yo lo sé todo”, pero el sentimiento debe ser, “también debería aprender de este pequeño niño”, “puedo aprender algo de este joven brahmachārī” o “hay tantas cosas que debo aprender de otros”. Si, en cambio, aham-buddhi, ahaṅkār se presentan en su mente y piensan: “Yo sé mucho”, “entiendo mucho”, entonces eventualmente perderán su servicio.

 

Tenemos que aprender muchas cosas de los demás, y no importa si alguien es un erudito o no lo es, deben dar respeto a todos, deben dar respeto incluso a los que tomaron iniciación apenas ayer. Esto es etiqueta Vaiṣṇava, esto es Vaiṣṇavismo, y es necesario practicarlo.

 

Prabhupāda Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur también dijo que debemos dar honor a todos porque no sabemos a quién tenemos en frente nuestro, no sabemos si vino Brahmā, Visnú, Śiva, o incluso Nārada Muni. ¿Cómo vamos a saberlo? No podemos, por lo que debemos respetar a todos. Ustedes no tienen enemigos en este mundo, tú mismo eres tu enemigo y tú mismo eres tu amigo (niji-i nijer bandhu, niji-i nijer śatru, নিজিই নিজের বন্ধু, নিজিই নিজের সত্রু).

 

Debemos entender estas cosas apropiadamente y recordarlas siempre, siempre pensar en esto. De lo contrario, no hay otra manera, no hay otra solución.

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Publicado en: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/140319-AtStake.php

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās, Rohini Nandana Dās

 

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