Enfrentando la Austeridad

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupad
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
23 de Junio 2013

Debemos practicar apropiadamente, pero no lo hacemos, estamos cometiendo ofensas a los Vaiṣṇavas. Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur dijo muy bien: nosotros pensamos, “¡Oh, este sannyāsī es muy agradable! me da ropa, dinero, zapatos, alimentos; pero ese sannyāsī no es bueno porque él me dice que haga este servicio, aquel servicio”. O pensamos: “Este templo es muy bonito, aquí me dan buen prasādam, comida, pero en aquel templo el prasādam no es tan bueno, ellos sólo te dicen que hagas este servicio, que hagas aquel servicio”. Tal es el humor en esta era de Kali.

A veces los devotos casados reciben tanta austeridad de sus esposas, esposos, hijos, que piensan, “¡Oh!, ¿por qué me casé? ¿Por qué lo hice?” Por ejemplo, un brahmachārī se casa y cuando su familia le da un mal rato sufre mucho; en ese momento entiende que fue un error y por desesperación otra vez se une al templo. Sólo cuando sufren mucho, ellos lo entienden, pero antes no pueden, creen que una esposa les dará mucho amor y cariño, buena comida, etc., pero no se dan cuenta de que es māyā. Atraídos por eso, dejan el templo, se convierten en jefes de familia. Se vuelven absortos en ese disfrute y poco a poco su vida se acaba.

Algunos problemas, alguna austeridad vendrá a través de su servicio, si todo transcurre siempre sin problemas eso no es servicio. Si su bote va en una dirección y la corriente del río va del mismo modo, su barco irá fácilmente, no tienen que hacer mucho esfuerzo, pero si la corriente va en la dirección opuesta, entonces tendrán que hacer mucho trabajo, tendrán que remar muy duro. En realidad, ¿cuánta austeridad están recibiendo en su servicio?

Por ejemplo, en la época de Gurudev cuando yo recién llegué, estaba solo. Era un devoto nuevo, yo no sabía nada de la conciencia de Kṛṣṇa, ni siquiera sabía lo que era un Guru. Yo no sabía nada, y en el día que llegué al templo un viejo sannyāsī me dijo: “¿Para qué has venido aquí? Eres un chico educado, puedes hacer algún trabajo. No hay Guru aquí”. En ese momento Gurudev estaba fuera de India, era 1992 (su primera gira mundial). En 1985, Śrīla Śrīdhar Mahārāj declaró que Gurudev era su sucesor, y en 1992, siete años más tarde, los devotos decían que no había Guru en el templo. En ese momento, no había ni un solo discípulo de Gurudev en el templo. Yo fui el primero en llegar y tomar iniciación. Entonces pueden imaginar cuánta austeridad tuve que manejar.

¿Saben por qué todo el mundo estaba asustado de mí en la época de Gurudev? Porque hacía todo yo mismo, cualquier trabajo, sea cual sea el trabajo, lo hacía yo mismo. Sigo siendo así. Han visto cuando fuimos a Siliguri, yo distribuí el prasād. Todos decían: “Mahārāj, ¿por qué estás haciendo esto? Tú eres el Guru”. ¿En qué Escritura está escrito que el Guru no hará ningún servicio? Mahāprabhu Mismo hizo servicio, Mahāprabhu Mismo distribuyó prasādam.

En realidad, yo quiero ocupar a todos en servicio, es por eso que puedo regañar a todos, pero cuando corrijo a alguien piensan, “¡Oh!, Mahārāj no me quiere”. Gurudev dijo sobre mí, “El corazón de Āchārya Mahārāj es muy suave, no hay suciedad en él, es por eso que puedo regañarle en frente de todos. No oculta nada, él dice todo delante de todo el mundo”. Es cierto, no puedo ocultar nada.

Publicado en Inglés en: www.scsmathinternational.com

Corrección y traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās
                                       Rohini Nandana Dās

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