Entrando a la Vida de Servicio

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Śrī Nabadwīp Dhām
11 de Diciembre 2010

El Nombre de Krishna, la belleza, los Pasatiempos, los asociados no son diferentes de Krishna, no son diferentes del Señor, y sólo el Señor mismo o el asociado del Señor pueden distribuir este Santo Nombre.

Hay cuatro eras: Satya, Treta, Dvapara y Kali. En la era de Satya-yuga, la vida de la gente es de 100.000 años, y en ese momento el proceso prescrito por las Escrituras para ellos es la meditación, dhyan - se sentaban en un lugar meditando durante 60.000 o 70.000 años. Es increíble, pero es la verdad. Luego vino Treta-yuga. La vida de la gente se redujo a 10.000 años, y practicaban yajna (sacrificios) - asvamedha yajna, rajasuya yajna, etc. A veces hacían un gran sacrificio de fuego y ofrecían un caballo (asvamedha yajna). Luego vino Dvapar-yuga. En Dvapar-yuga, la vida de la gente es de 1.000 años, y en ese tiempo hicieron puja, archan (adoración de la Deidad).

Las escrituras, Chaitanya Mahāprabhu y el Śrīmad Bhāgavatam también dicen que incluso si ustedes hacen diez millones de yajnas no obtendrán el mismo resultado que cuando cantan una vez el Santo Nombre. Si alguien dice que cantar Harinām una vez es igual a millones de sacrificios de fuego, eso no es correcto, el Santo Nombre es mucho más elevado. La persona que dice esto es un ofensor, un sevā-aparādhi.

কিবা মন্ত্র দিলা, গোসাঞি, কিবা তার বল ।
জপিতে জপিতে মন্ত্র করিল পাগল ॥
kiba mantra dila, gosani, kiba tara bala
japite japite mantra karila pagala

"Mi señor, ¿qué tipo de mantra me has dado? ¿Qué tipo de poder posee? ¡Cantando este mahā-mantra me he vuelto loco!"
(Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 7.81)

Estas son las palabras de Mahāprabhu.

Por lo tanto, finalmente está Kali-yuga. En Kali-yuga, Krishna Mismo aparece en la forma de Su Nombre.

কলিকালে নামরূপ কৃষ্ণ-অবতার ।
নাম হৈতে হয় সর্ব্বজগৎ-নিস্তার ॥
kali-kale nama-rupe krsna-avatara
nama haite haya sarva-jagat-nistara

"En Kali-yuga, Krishna aparece en la forma del Nombre. El mundo entero es liberado a través de ese Nombre".
(Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 17.22)

Por lo tanto, el Nombre, la forma, la belleza del Señor no son diferentes del Señor, no hay diferencia entre el Señor, Su forma, Su Nombre, y así sucesivamente.

Este Nombre viene de Goloka Vṛndāvan, a través del Guru-parampara. El Guru-parampara comienza desde Krishna, de Krishna va a Nārada,

কৃষ্ণ হৈতে চতুর্ম্মুখ, হন কৃষ্ণসেবোন্মুখ, ব্রহ্মা হৈতে নারদের মতি । নারদ হৈতে ব্যাস, মধ্ব কহে ব্যাস-দাস, পূর্ণপ্রজ্ঞ পদ্মনাভ গতি ॥
krsna haite chatur-mukha, hana krsna-sevonmukha, brahma haite naradera mati narada haite vyasa, madhva kahe vyasa-dasa, purnaprajna padmanabha gati

“Por la asociación de Krishna, Brahmā se volvió devoto al servicio de Krishna. Por la asociación de Brahmā, Nārad Muni se convirtió en devoto. Después de Nārad vino Krishna Dvaipayan Vedavyas. Purnaprajna Madhva Āchārya declaró que era un sirviente de Vyāsa. Él fue el Guru de Padmanabha Tirtha.”

De esta manera, el Guru-parampara va de Krishna a Brahmā, de Brahmā a Nārad, de Nārad a Vyāsa, de Vyāsa a Madhvāchārya, y así sucesivamente. De esta manera el Nombre llegó a Mādhavendra Purī (el nombre de nuestro sampradaya es Brahma Mādhava Sampradaya). ¿Quién lo recibió de Mādhavendra Purī? Ishwar Purī. ¿A quién llegó el Nombre desde Ishwar Purī? A Mahāprabhu. Cuando Mahāprabhu fue a Gaya, Él tomó la iniciación. ¿De quién tomó la iniciación? De Ishwar Purī. Mahāprabhu es el Señor Mismo, pero Él muestra que es necesario tomar iniciación, es necesario aceptar un Guru.

আশ্রয় লইয়া ভজে তারে কৃষ্ণ নাহি ত্যজে,
আর সব মরে অকারণে
asraya laiya bhaje tare krsna nahi tyaje
ara saba mare akarane

"Krishna nunca abandona a aquellos que se han refugiado en Él. Todos los demás simplemente mueren en vano".
(Por Śrīla Narottam Dās Ṭhākur, Prarthana, 17)

Deben tomar refugio de un Guru. Incluso Mahāprabhu, el Señor Mismo mostró que Él se refugió en su Guru. Debemos entender esto.

Krishna Mismo viene en la forma del Nombre y como Gaurāṅga Mahāprabhu, una forma combinada de Rādhā-Krishna.

krsna-varnam tvisakrsnam
sangopangastra-parsadam
yajnaih sankirtana-prayair
yajanti hi su-medhasah

"Aquellos de intelecto agudo adorarán a Krishna quien aparece con un tono corporal no-negro, quien está armado y rodeado de Sus asociados y sirvientes, y quien siempre canta los Santos Nombres".
(Śrīmad Bhāgavatam, 11.5.32)

Por un lado, Krishna Mismo viene en la Forma del Nombre, y por otro lado, preguntándose: "¿Por qué Rādhārāṇī está llorando por Mí? ¿Por qué Rādhārāṇī está cantando Mi Nombre?, ¡Yo quiero probar eso y disfrutarlo también! ¡Tengo que experimentar eso!" Bhagavān viene en Kali-yuga en una forma combinada de Rādhā-Krishna como Gaurāṅga Mahāprabhu para saborear el humor de Śrīmatī Rādhārāṇī y para establecer el yuga-dharma (la religión prescrita de la era).

হরের্নাম হরের্নাম হরের্নামৈব কেবলম্ ।
কলৌ নাস্ত্যেব নাস্ত্যেব নাস্ত্যেব গতিরন্যথা ॥
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

"Sólo cantando el Santo Nombre, cantando el Santo Nombre, cantando el Santo Nombre - no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera."
(Sri Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 7.76)

"No hay otra manera excepto el canto del Santo Nombre".

Así, el Nombre viene desde Ishwar Purī a Mahāprabhu, y de esta manera, finalmente llega a Śrīla Jagannāth Dās Bābājī Mahārāj, y luego a Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, Śrīla Gaura Kishor Dās Bābājī Mahārāj, Śrīla Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, y luego a nuestro Param Gurudev, Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj quien es el Gurudev de nuestro Gurudev, Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj. Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj obtuvo este nombre de su Guru, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, y nuestro Gurudev lo obtuvo de su Guru, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj. Cuando Gurudev estuvo aquí, él me ordenó: "Si alguien es un buscador sincero, si alguien quiere cantar el Santo Nombre y sigue las reglas y regulaciones, puedes darle este Nombre".

¿Conoces los cuatro tipos de obstáculos? Son dyuta, pana, striya, suna. Hay cuatro cosas prohibidas, estas cuatro cosas son cuatro lugares donde está Kali. Kali significa kalaha (pelea, riña).

(1) Dyuta significa juegos de azar, cartas, etc. No hagas esto.

(2) Pan significa vino, fumar, tomar drogas, pan (nuez de betel), té, etc.

(3) Striya significa sexo ilícito. Tienes a tu esposa, puedes asociarte con ella. No te mezcles con otras mujeres. Las mujeres tampoco deben mezclarse con otros hombres.

(4) Y suna significa matar a otras almas-jīva (jīva-himsa). No maten a ninguna alma-jīva - peces, carne, cordero, cabras, gatos, etc. todas son almas, no las maten.

Puedes preguntarme: "¿Los sādhus no matan? También cortan espinacas, cortan verduras, ¿Ellos no matan?" No, no lo hacen. Cuando cortan las verduras, ¿para quién las cortan? No para ellos mismos, las cortaron para el Señor - para el placer del Señor, no para su propio disfrute.

Algunas personas cocinan para sí mismos, y algunas personas cocinan para Govinda. Debes recordarlo: uno es karma, y el otro es sevā. Si cocinas para Govinda, tendrás que cortar algunas verduras, pero ¿es un pecado? No, no lo es. No lo estás haciendo para ti mismo, lo estás haciendo para el Señor, así que es sevā y no recibirás ninguna reacción haciéndolo. Si tú cocinas algunas cosas agradables para tu propio disfrute, eso es karma y estarás atado por él. Debes cocinar sólo para Rādhārāṇī, para Govinda. Por eso lo que hacen los sādhus no es un pecado. Los sādhus matan almas, pero ¿para quién? Para el Señor. El Señor dice: "He creado todo para Mi placer, para Mi servicio, no para tu placer!" Todo aquí es creado para el Señor. Por lo tanto, cocinar para el Señor no es un pecado, se convierte en nirguna (libre de lo material). Cuando cocinas, muchos insectos mueren, ¿es pecado? No, no lo es, porque estás cocinando para Govinda. Si haces algo para ti mismo, entonces será un pecado. Recuerda esto.

Por lo tanto, Gurudev me dijo: "Puedes dar este Nombre a los buscadores sinceros, a aquellos que sinceramente quieren cantar el Nombre". Tú debes quererlo sinceramente, debes ponerte tilaks, cantar tus rondas, etc. Tomas iniciación de Gurudev y debes practicar. Si plantas un árbol y no lo riegas, ¿qué pasará? Crecerá algo?

ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যবান্ জীব ।
গুরু-কৃষ্ণ-প্রসাদে পায় ভক্তিলতা-বীজ ॥
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

"Habiendo viajado por todo el universo y obtenido la misericordia del Guru, Krishna, un alma afortunada recibe una semilla de la enredadera devocional".

মালী হঞা করে সেই বীজ আরোপণ ।
শ্রবণ-কীর্ত্তন-জলে করয়ে সেচন ॥
mali hana kare sei bija aropana
sravana-kirtana-jale karaye sechana

"Como un jardinero, deben sembrar esa semilla y regarla con la práctica: escuchar y cantar".
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 19.151-152)

Cuán bellamente está escrito! Si tomas el bhakti-lata-bij, las semillas de la enredadera devocional, pero no cuidas a esa semilla, entonces ¿qué pasará? Si no usas tilaks, no cantas, etc. la planta morirá, la semilla estará muerta...

Hay sambandha, abhidheya, y prayojana. Primero es sambandha, establecer la relación, luego abhidheya, la práctica; y prayojana, el objetivo, la meta. Puedes leer el capítulo 20 del Chaitanya-charitāmṛta (Madhya-līlā), donde Mahāprabhu le enseña este abhidheya-tattva a Sanātan Goswāmī. Abhidheya significa śravaṇaṁ y kīrtanaṁ, practicar. Si no practicas de la manera apropiada - si siempre estás hablando, hablando, hablando, hablando de tonterías, te cansarás y no podrás cantar el Santo Nombre - tu lengua estará enferma, cansada. ¿Entendiste? La lengua dirá: "Me has estado usando para hablar tanto, estoy cansada, no puedo cantar". No hables mucho sin Krishna-kātha. No puedo tolerar esto - antes yo toleraba mucho, pero ahora no puedo tolerar tonterías, no puedo tolerar tanto hablar y hablar...

Entonces, creo que tú eres un buscador sincero, Gurudev y Krishna te enviaron aquí a través de un gran devoto, y estoy aquí para servirte. Ese es mi deber. Gurudev me dio este deber de servirte.

Jay Śrīla Guru Mahārāj ki jay!

Primero canta el nombre del Pancha-tattva,

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য প্রভু নিত্যানন্দ ।
শ্রীঅদ্বৈত গদাধর শ্রীবাসাদি গৌরভক্তবৃন্দ ॥
sri krishna chaitanya prabhu nityananda
sri advaita gadadhara srivasadi gaura bhakta-vrinda

Primero canta Sus nombres y pídeles misericordia: "Yo soy un alma muy caída, no tengo ninguna cualidad o calificación para cantar Tu Nombre, Prabhu! Por favor, dame un poco de misericordia". Ellos han traído el Santo Nombre a esta morada, así que sin Su misericordia no podrás cantar el Santo Nombre. Por lo tanto, primero canta Sus nombres y pídeles misericordia.

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য প্রভু নিত্যানন্দ ।
শ্রীঅদ্বৈত গদাধর শ্রীবাসাদি গৌরভক্তবৃন্দ ॥
sri krishna chaitanya prabhu nityananda
sri advaita gadadhara srivasadi gaura bhakta-vrinda

Entonces comienza a cantar. Esta cuenta grande en la parte superior es sumeru, y en ambos lados hay cuentas grandes y cuentas pequeñas. Comienza a cantar desde las cuentas grandes, y debes mantener siempre el dedo índice afuera, no toques las cuentas con él. Canta cuenta por cuenta,

হরে কৃষ্ণ হরে কৃষ্ণ কৃষ্ণ কৃষ্ণ হরে হরে ।
হরে রাম হরে রাম রাম রাম হরে হরে ॥
hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

La siguiente cuenta…

হরে কৃষ্ণ হরে কৃষ্ণ কৃষ্ণ কৃষ্ণ হরে হরে ।
হরে রাম হরে রাম রাম রাম হরে হরে ॥
hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

De esta manera, canta cuenta por cuenta desde las cuentas grandes hasta las cuentas pequeñas, y después desde las cuentas pequeñas hasta las cuentas grandes, sin pasar por encima de la cuenta sumeru.

Canta en esta manera dieciséis rondas o más, eso es bueno para ti, pero si algún día estás ocupado con el servicio, entonces canta no menos de cuatro rondas - cuatro rondas deben ser cantadas de lo contrario las cuentas de canto estarán en ayunas. No hagas ayunar a las cuentas, mínimo cuatro rondas deben ser cantadas. Esto también es servicio - un servicio diario. Dieciséis rondas o más es bueno. Pero si algún día estás ocupado con algún servicio, entonces puedes hacer cuatro rondas y al día siguiente puedes cantar más. Canta de esta manera, y Krishna Mismo se revelará en tu corazón, tendrás éxito en tu vida espiritual.

En este libro aquí, hay diez ofensas en un poema escrito por Gurudev. Debes evitar estas ofensas.

কোটি জন্ম যদি করে শ্রবণ কীর্ত্তন । তবু না পায় ব্রজেন্দ্রনন্দন ॥
koti janma yadi kare sravana kirtana
tabu na paya vrajendranandan

"Si practicas oyendo y cantando por millones de vidas, es posible que todavía no obtengas al Hijo de Nanda que habita en Vraja".

Tú puedes cantar por millones de vidas, pero no podrás obtener ningún resultado si hay alguna ofensa. Deberás cantar sin ofensas. Recuerda las ofensas de memoria y siempre evítalas. Canta sin ofensas y Krishna se revelará en tu corazón, tendrás éxito en tu vida espiritual.

[Puspanjali.] (Ofrenda de flores)

A partir de hoy, tu nombre será Atulananda Das.

Atulananda das Prabhu ki jay!

Devoto: Jay Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj ki jay!

Ahora canta al menos cuatro rondas, y luego toma el desayuno. ¿De acuerdo?
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Traducido por: Mohita Krishna das
Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2010/101211-EnteringServiceLife...

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