Esta Es Tu Medicina, Tómala!

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

22 de Enero 2012

Nandigram (Andhra Pradesh, Sur de India)

 

 

 Ustedes ya han oído los pasatiempos de Indra y de Nrisinghadev. Cuando Hiraṇyakaśipu adoró a Brahmā, le pidió a Brahmā: "Quiero ser inmortal", pero Brahmā le dijo: "Yo no tengo tal poder. Yo también tendré que dejar este cuerpo un día."

 

Brahmā Mismo dice en el Brahma-saṁhitā,

 

ঈশ্বরঃ পরমঃ কৃষ্ণঃ সচ্চিদানন্দবিগ্রহঃ ।

অনাদিরাদির্গোবিন্দঃ সর্ব্বকারণকারণম্ ॥

isvarah paramah krsnah sach-chid-ananda-vigrahah

anadir adir govindah sarva-karana-karanam

 

"Krishna, quien es conocido como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, pues Él es la causa primordial de todas las causas."

(Śrī Brahma-saṁhitā, 5.1)

 

Hay treinta y tres crores (millones) de semidioses; si adoramos al Señor Ganesh, Kārtik se enojará; si adoramos a Shiva, Parvatī se enojará, y así sucesivamente. Hay treinta y tres millones de semidioses y no podemos adorarlos a todos, pero si ustedes adoran a Krishna, entonces

 

'শ্রদ্ধা' শব্দে—বিস্বাস কহে সুদৃঢ় নিশ্চয় ।

কৃষ্ণে ভক্তি কৈলে সর্ব্বকর্ম্ম কৃত হয় ॥

'sraddha'-sabde—visvasa kahe sudrdha nischaya

krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya

 

"Śraddhā es la fe firme y determinada que por el servicio a Krishna se cumplen todas las acciones."

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.62)

 

Si ponen agua debajo del árbol, no es necesario poner agua en las ramas, las hojas o en cualquier otro lugar. De la misma manera, si adoran a Krishna, no necesitan adorar a nadie más. Todo está arreglado por Krishna.

 

Nosotros hacemos algo bueno, queremos ir al cielo, pero cuando Hiraṇyakaśipu atacó el cielo, todos los semidioses huyeron, incluso Indra, el rey del cielo. Por otra parte, el mismo Indra una vez tuvo el cuerpo de un cerdo durante doce años - él olvidó que antes era Indra, el rey del cielo.

 

Nosotros tenemos mucho apego con la familia, por eso no les decimos que deben dejar a su familia. Pueden estar con su familia, pero traten de ser desapegados y recuerden al Señor:

 

আসক্তিরহিত সম্বন্ধসহিত ।

বিষয়সমূহ সকলি মাধব ॥

'asakti-rahita,' 'sambandha-sahita,'

visaya-samuha sakali 'madhava'

 

"Cuando estés libre del apego material y establezcas una relación con el Señor, entonces verás que todo lo que te rodea es el Señor Mādhav Mismo."

('Vaiṣṇav ke?' Verso 12)

 

Pueden quedarse con su familia, pero no sean muy apegados a ella. Ustedes no son el propietario de su casa; sólo son un guardia de seguridad, un guardián de su casa.

 

Por lo tanto, les ruego a todos - Mahāprabhu trajo el Harinām-saṅkīrtan, esta es su medicina, tómenla! Si toman esta medicina, serán rescatados de este mundo. Cuando consigues un buen médico y una buena medicina, tu enfermedad se curará. Este Harinām-saṅkīrtan es su medicina.

 

হরের্নাম হরের্নাম হরের্নামৈব কেবলম্ ।

কলৌ নাস্ত্যেব নাস্ত্যেব নাস্ত্যেব গতিরন্যথা ॥

harer nama harer nama harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

 

"Sólo cantando el Santo Nombre, cantando el Santo Nombre, cantando el santo nombre, no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera."

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 7.76)

 

Mahāprabhu le preguntó a Haridās Ṭhākur, "¿Cómo salvará este mahā-mantra a las almas en todo el mundo?" Haridās Ṭhākur respondió, "Nama-abhase mukti paibe - a través del canto del Santo Nombre todos serán rescatados de este ambiente material."

 

জীবে দয়া, নামে রুচি, বৈষ্ণব সেবা ।

ইহা বহি সনাতন নাহি অর ধর্ম্ম ॥

jive daya name ruchi vaisnava seva

iha bahi sanatana nahi ara dharma

 

"Sé misericordioso con las almas, canta el Santo Nombre y sirve a los Vaiṣṇavas. Sanātan, además de esto, no hay ninguna otra religión."

 

Estas son las palabras de Mahāprabhu. Jīve daya significa dar beneficio, ser bondadoso con las almas jīva. Un devoto puede rescatar a otros. Les he contado este ejemplo antes: supongamos que cultivan un cocotero, no pueden beber esa agua de coco para ustedes mismos; primero deben ofrecerla a Krishna, entonces podrán tomar prasādam. Así es como pueden rescatar, como pueden beneficiar a los demás - de esta manera el cocotero recibe beneficio. Name ruchi significa saborear el Santo Nombre. ¿Cómo vendrá ese sabor? ¿Cómo es posible esto? Este sabor vendrá, pero cuando estás enfermo y ves alguna buena comida, no sientes ningún gusto por ella porque tu boca está amarga. De la misma manera, tenemos alguna enfermedad adentro nuestro - esta enfermedad es kāma, krodha, lobha, moha, mada, matsarya (lujuria, ira, codicia, apego, ilusión, envidia), rūpa, rasa, gandha, sabda, sparsa (estamos controlados por los sentidos de la vista, el gusto, el olfato, el oído y el tacto). Hay tantas cosas dentro de nosotros, por eso es que no obtenemos el gusto a través del canto. Debemos orar a los devotos del Señor para obtener alivio...

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     Traducido por: Mohita Krishna das

  Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2012/120122-ThisIsYourMedicineTakeIt.php

 

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