Estupidez Terminal

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj,

Hablando en línea con los devotos en Caracas

5 de Diciembre 2012

 

 

 Pregunta: ¿Cómo podemos evitar pratiṣṭhā (prestigio falso o importancia personal)?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Es muy difícil, Prabhu. Solamente es posible por la misericordia de Gurudev.

 

Pratiṣṭhā es para el Guru. Debes pensar: “Yo soy un sirviente del Guru, por eso la gente me está dando honor”. Si alguien quiere pratiṣṭhā pero no sigue al Guru, ¿por qué alguien lo seguiría? Gurudev siempre decía: “Si quieres ser un Guru, deberás ser primero un discípulo”.

 

Si pienso, “estoy bajo el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh”, entonces es como un sello, una firma, “Él es un sirviente en el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh”, pero si salgo del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, nadie me seguirá. No tendré ningún valor. Alguien tiene algunos devotos locales siguiéndole, y no pueden permanecer juntos con otros bajo el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. Ellos piensan, “¡Oh!, tengo algunos seguidores, y con estos seguidores puedo hacer muchas cosas. ¡Yo puedo conquistar el mundo entero!” Si alguien piensa así, es su estupidez. Si no tienes el sello, sin la firma del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, nunca podrás estar bajo la bandera del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh.

 

En el tiempo de Gurudev también muchas personas salieron del templo pensando, “¡Oh!, yo sé más que Govinda Mahārāj. Sé más que otros. ¡Yo puedo salir y hacer un templo fuera del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh!" Pero todos ellos fallaron, nadie ha tenido éxito jamás.

 

En realidad, pratiṣṭhā es una clase de idiotez. La gente no entiende que si consiguen algo de honor, si obtienen algún praṇāmī, o donación, si reciben algún respeto, ¿para quién es? Es para el Guru y su misión. Si no piensan así, entonces pratiṣṭhā les atacará aún más.

 

Es posible evitarlo mediante la práctica apropiada; practicar, practicar, y también es necesaria la misericordia del Guru y los Vaiṣṇavas. Eviten Vaiṣṇava aparādh, eviten sevā aparādh, Nāma aparādh, y de esta manera podrán controlar pratiṣṭhā.

 

 Pregunta: Śrīla Govinda Mahārāj dijo que algunos devotos pueden hacer un buen trabajo y otros devotos hacen un buen sevā; y ¿si el devoto hace un buen trabajo, es una clase de pratiṣṭhā?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: En realidad, si alguien piensa que hace algo, eso es muy malo. No podemos hacer nada. Los que piensan así son tontos. Somos pequeñas almas jīvas, ¿cuánto podemos hacer por el Guru? ¡Nada! Si alguien piensa que puede hacer algo, ese es su ego falso.

 

 Pregunta: ¿Existe una conexión entre pratiṣṭhā y el ego?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Sí, pratiṣṭhā viene a través del ego. El ego es como una enfermedad, y pratiṣṭhā hace que una pequeña enfermedad se vuelva cáncer. Hay seis enfermedades: kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya (los deseos, la ira, la codicia, la ilusión, la locura, la envidia); y estas seis enfermedades juntas se convierten en cáncer, pratiṣṭhā.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2012/121205-TerminalFoolishness.php

 

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

Corrección: Rohini Nandana Dās

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