Familia de Māyā vs. Familia de Kṛṣṇa

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Hablando en línea con Caracas

3 de Junio 2015

 

 

Muchos devotos han venido hoy. Mi pregunta es ¿por qué no vienen cada fin de semana?

 

Māyā está tomando su tiempo. Trabajan seis días a la semana, no hay problema, pero tienen que dar por lo menos un día para el Señor, para Gaura Nitāi.

 

Están ocupados con el apego a su familia seis días a la semana, pero deben comprender que tienen una esposa, tienen un hijo, una hija, tienen padres, pero ¿para quién los tienen? ¡Para el Señor! ¿Para quién es toda su felicidad? Para el Señor. Pero cuando la consiguen, se olvidan del Señor.

 

Pueden ver a Raghunāth Dās Goswāmī, ¿por qué estaba tan feliz? Porque él era āsakti-rahita (আসক্তি-রহিত), no tenía apego al mundo cotidiano. Él lo tenía todo— mucha riqueza, muchas propiedades, una buena esposa—pero no tenía apego a su esposa, ni apego a todas estas cosas mundanas.

 

Prabhodananda Saraswatī también dio un ejemplo. Imaginen que comen mucho, pero después de eso tienen estreñimiento y no pueden ir al baño. Están manteniendo todo en su interior y se vuelve muy insoportable y doloroso, y cuando finalmente van al baño y vacían su estómago, obtienen mucho placer. Así mismo, están acumulando dinero, cosas, propiedades, etc., manteniéndose apegados a ello, pero no conseguirán placer. Sólo cuando se desapeguen, cuando realicen que todo lo que tienen es para Kṛṣṇa, para el servicio al Señor, obtendrán la felicidad apropiada.

 

Si quieren formar una familia, no tengo ningún problema con eso, pero hagan una familia para Kṛṣṇa. No se unan a una familia mundana, únanse a la familia de Kṛṣṇa. En realidad, ya se han unido a la familia de Kṛṣṇa, ya son miembros de la familia de Kṛṣṇa y no deben perder su membresía.

 

Yo no estoy diciendo que dejen todo, que vayan a Hrisikesh, a alguna montaña, y practiquen falsa renunciación, (phalgu vairāgya, ফল্গু-বৈরাগ্য). Incluso si hacen eso, no será renunciación apropiada. Si piensan, “¡Oh!, no me gusta la vida del templo, tampoco me gusta mucho la vida familiar. Yo sólo iré a la montaña, o algún bosque”, pero no se puede conquistar māyā de esta manera porque si van allí su estómago irá con ustedes, y allí también sufrirán mucho. Allí tal vez mueran o tal vez no, pero entonces sus conocimientos, su cerebro, se perderán (terminarán enfermos y débiles), y si lo pierden todo ¿cómo conquistarán a māyā?

 

Por lo tanto, les estoy pidiendo a todos que traten de venir cada fin de semana para el programa del festival. Traten de venir, ¿de acuerdo? Traigan algunas flores, traigan un poco de fruta, lo que tengan. Deben dar algo a Gaura Nitāi. Algunos devotos pueden traer alguna ropa, algunos devotos pueden traer un poco de fruta, algunos devotos pueden traer algunas flores, incluso si no tienen nada pueden traer agua del Ganges y Tulasī para Gaura Nitāi, y si no tienen ni siquiera eso, no es un problema, dense ustedes mismos al Señor, a Gurudev.

 

¿Recuerdan lo que dio Bali Mahārāj? Bali Mahārāj lo tenía todo, vivía en Vaikuṇṭha Purī con su abuelo Prahlād Mahārāj, ¿se acuerdan de cómo lo dio todo al Señor, pero todavía tenía que dar algo más? No podía entender qué más podía dar, pero su esposa le dijo: “Se te olvidó que no te has ofrecido a ti mismo”. Bali Mahārāj entonces se entregó al Señor. Ustedes también deben entregarse a sí mismos al Señor, no tienen nada más.

 

¿Creen que están sufriendo mucho en Caracas por el dinero y la comida?, pero les he dicho a todos antes: vengan y quédense en Nabadwīp, sirvan aquí y tomen prasādam felizmente. No se preocupen, “¿Qué voy a comer mañana? No tengo dinero para ir de compras”. No piensen lo que van a hacer, sólo piensen en su servicio al Guru, entonces Kṛṣṇa pensará en ustedes.

 

Los que abandonaron la vida de brahmachārī o la vida de sannyās y dejaron la vida familiar, saben lo mucho que están sufriendo ahora. Trabajan todo el día en el campo bajo la supervisión de su jefe, y están recibiendo mucho ‘alimento’ de él (ustedes saben qué tipo de ‘alimento’ es ese). Después del trabajo, llegan a casa con la esperanza de un poco de paz, pero su esposa está esperándoles para darles más ‘alimento’ (ustedes entienden lo que es este ‘alimento’). Por lo tanto, piénsenlo dos veces antes de saltar a māyā. Quieren ir a nadar en el Ganges, pero antes de saltar en el río, hay que pensar: ¿pueden nadar? ¿Van a hundirse o van a flotar? Si saltan y luego piensan, no habrá manera de salir.

 

Gurudev dijo una vez que si alguien acumula un poco de sukṛti, māyā puede llevarse ese sukṛti. Puedo darles un ejemplo. En los tiempos de Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj había un brahmachārī, un muy buen kīrtanīyā. Vivía en un pueblo llamado Putsuri, cerca de Bamunpara. En ese momento no había ningún templo ni nada de lo que hay actualmente en Bamunpara; una señora dio un terreno y una casa, y uno o dos brahmachārīs vivían allí. Ese brahmachārī era uno de ellos. Más adelante, se casó y tuvo tres hijas. Tenía dos de sus hijas casadas, pero antes de que la última hija se casara, el devoto murió de pronto, en un día de Ekādaśī tuvo un derrame cerebral. Ahora esa hija soltera y su madre me dicen: “No tenemos comida, ¿qué podemos hacer? No tenemos nada”. Ellas están sufriendo mucho ahora.

 

Las palabras de Gurudev en este sentido son muy correctas. Gurudev dijo que el padre había hecho algún servicio para el templo en su vida de brahmachārī y consiguió un poco de sukṛti por eso, y su hija estaba ahora tomando ese sukṛti porque quería tomar algo del templo, con la fuerza del sukṛti que su padre había acumulado ella quiere utilizar el templo. Ella quiere tomar algo, pero no entiende que nuestro deber no es tomar, nuestro deber es dar. Por lo tanto, pueden ver el resultado que puede venir a través de māyā.

 

Pregunta: ¿Cómo podemos desarrollar una relación de corazón a corazón con el Guru?

 

Śrīla Āchārya Mahārāj: A través del servicio. Satisfaciendo el corazón de Gurudev, el deseo de Gurudev, entonces habrá una conexión de corazón a corazón.

 

No pongan sus piernas en dos lugares, mantengan sus piernas en un solo lugar, si tienen una pierna en un bote y la otra pierna en otro bote, caerán en el río.

 

Sirvan a su Guru, sirvan al Señor con la atención apropiada;

 

আনের মন রাখিতে গিয়া আপনাকে দিবে ফাঁকি ।

মনের কথা জানে গোরা কেমনে হৃদয় ঢাকি ॥

 

ānera mana rākhite giyā āpanāke dibe phanki

manera kathā jāne gorā kemane hṛdaya ḍhāki

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.4)

 

“Si vas a satisfacer las mentes de los demás, sólo te engañarás a ti mismo. Gorā conoce tus pensamientos, así que ¿cómo esconderás tu corazón de Él?”

 

Mahāprabhu dijo que si tratan de hacer felices a los demás, sólo se engañarán a sí mismos. Si una mujer tiene un marido, eso es suficiente, si ella quiere hacer felices a otros hombres, no es bueno para ella, y no se beneficiará a través de eso. Es necesario tener una castidad apropiada. Si alguien tiene un buen marido, eso es suficiente, no tiene que hacer feliz a ninguna otra persona. Mantengan plena castidad a su Guru y no se involucren en actividades sociales, su tarea es trabajar para el Señor, no para los demás. Deben entregar su corazón a su Guru, no entregarlo a otros, entonces la conexión de corazón a corazón vendrá.

 

[Dirigiéndose a un joven:]

Practica apropiadamente. La vida es muy corta y estás perdiendo el tiempo en māyā. Tienes la oportunidad desde tu niñez. Yo no tuve esa oportunidad; cuando me uní yo era un hombre joven, no un niño pequeño o un bebé; he desperdiciado muchos años en māyā. Tienes la oportunidad ahora, si descuidas esa oportunidad, no será bueno.

 

Estamos corriendo en busca de māyā, pero ya tuvimos ese tipo de placer en nuestras vidas previas.

 

De acuerdo con la legislación de la India (no sé cómo es en los países extranjeros), Gurudev dijo una vez, usted se casa y después de su muerte su esposa tendrá su sangre. En ese momento yo no lo entendía, pero significa que usted hace algo de trabajo en el gobierno y después de su muerte su esposa obtiene la mitad de su pensión (su sangre).

 

Pregunta: Cuando cocinamos para las Deidades en el templo, sabemos que debemos estar pensando en las Deidades, pero ¿está bien si también pensamos en los devotos, si pensamos, por ejemplo, que algún devoto es alérgico a algunas preparaciones?

 

Śrīla Āchārya Mahārāj: Si, los devotos piensan en los devotos, eso es bueno. Cuando cocinan para las Deidades y sabes que alguien es diabético, alguien es alérgico a algo, entonces deben seguir estas cosas, eso no es un problema; pero si se cocina para las Deidades y piensan: “Yo soy diabética (o él es diabético), así que no voy a cocinar papas para la Deidad”, eso no es bueno, la Deidad no tiene diabetes.

 

Pregunta: A veces siento que estoy solo y que no tengo una conexión verdadera.

 

Śrīla Āchārya Mahārāj: ¿Qué quieres decir con ‘solo’? Si estás solo, puedes hacer devotos allí y obtener su asociación. Estas son palabras de Gurudev.

 

En realidad, no estás solo. Tu Guru siempre está contigo. Canta y sirve al Señor, y el Señor siempre estará contigo. ¿Quién dijo que estás solo? ¿Crees que estás solo porque vives solo? Pero si sirves a Gaura Nitāi ya tienes tres miembros en tu casa. Crees que cocinas para ti mismo, pero no es así; tienes a Gaura Nitāi y a tu Guru en tu altar y cocinas para ellos. ¡¿Cómo puedes entonces decir que estás solo?!

 

¡Jay Śrīla Gurudev kī jay!

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/150603-MayasFamilyVsKrishnasFamily.php

 

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                       Rohini Nandana Dās

 

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