Jīve Dayā, Nāme Ruchi, Vaiṣṇava Sevā

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Śrī Nabadwīp Dhām

17 de Mayo 2015

 

 

 Vaiṣṇava sevā (বৈষ্ণব সেবা): Si tienen dinero, pueden hacer Vaiṣṇava sevā; si no tienen dinero, pueden hablar muy bien, humildemente con los devotos. Si algún devoto llega a su casa y no tienen nada, pueden darle un vaso de agua. Esta es la etiqueta Vaiṣṇava, si alguien viene a su casa, aunque sea su enemigo, por lo menos deben darle un vaso de agua. De esta manera pueden aumentar su humor de servicio apropiadamente.

 

Jīve dayā (জীবে দয়া): Ustedes pueden beneficiar a las almas jīvas usando todo para el servicio al Señor: ofrezcan una flor, cocinen un poco de arroz, hagan chapātīs o corten las verduras, todo proviene de un árbol o de una planta y cuando ofrecen todo al Señor, todos se benefician a través de ustedes. Eso se llama devoción y esta es vida de familia, actuar de modo que todos reciban beneficio de ustedes.

 

Nāme ruchi (নামে রুচি): Canten siempre el Santo Nombre. No es necesario cantar siempre en la mālā (cuentas); cuando están conduciendo su coche, etc., pueden cantar el Santo Nombre en cualquier momento y en cualquier lugar.

 

কি শয়নে, কি ভোজনে, কিবা জাগরণে ।

অহর্নিশ চিন্ত কৃষ্ণ, বলহ বদনে ॥

 

ki śayane, ki bhojane, kibā jāgaraṇe

aharniśa chinta kṛṣṇa, balaha vadane

 

“Ya sea que estén durmiendo, comiendo o descansando, canten siempre el Nombre de Kṛṣṇa.”

(Śrī Chaitanya-Bhāgavat, Madhya-khāṇḍa, 28.28)

 

De esta manera pueden aumentar su vida espiritual. Chaitanya Mahāprabhu dijo, “জীবে দয়া, নামে রুচি, বৈষ্ণব সেবা, jīve dayā, Nāme ruchi, Vaiṣṇava sevā, esta es nuestra única religión o deber (dharma)”.

 

¿Quién puede cantar el Santo Nombre?

 

দৈন্য, দয়া, অন্যে মান, প্রতিষ্ঠা বর্জ্জন ।

চারিগুণে গুণী হই করহ কীর্ত্তন ॥

 

dainya, dayā anye mana, pratiṣṭhā-varjana

chāri guṇe guṇī hai karaha kīrtana

 

“La humildad, la compasión, el honrar a los demás, y abandonar el prestigio; capacítense con estas cuatro cualidades y canten el Nombre.”

 

“La humildad, la bondad, dar honor a otros y rechazar o evitar el nombre y la fama”. No es necesario mostrar a los demás que están haciendo algún servicio. Si alguien me dice: “Usted no está haciendo nada”. Sí, yo no estoy haciendo nada, pero voy a tratar de hacerlo.

 

Muchos Gurus eventualmente cayeron debido al pratiṣṭhā, sucedió hace muchos años, en ese entonces ustedes probablemente aún no habían nacido, pero han oído hablar de ello. Ellos decían: “Yo soy un Guru, así que todos los días deben hacerme ārati y lavar mis pies”. Ellos pensaban que se habían convertido en grandes Gurus. Eso se llama āchārya abhimān. Si alguien tiene āchārya abhimān, hay mucho peligro por delante de ellos. Māyā siempre les rodea y en cualquier momento este tipo de problema puede presentárseles. Bhakti Vinod Ṭhākur comparó al pratiṣṭhā con baghini, una tigresa: কনক-কামিনী প্রতিষ্ঠা-বাঘিনী, kanak-kamini pratistha-baghini. Pratiṣṭhā significa el nombre y la fama: “He hecho mucho servicio. Hice esto, hice aquello”. Significa que mucho ego, abhimān, está viniendo.

 

Recuerdo que hace muchos años había un devoto mayor en América del Sur. La gente de América del Sur lo amaba mucho, él había distribuido muchos libros en América del Sur y del Norte y también fue el primero en distribuir libros allí. Gurudev le dijo: “Tienes mucho ego y tu ego no te abandonará, es por eso que tu futuro no es bueno”. Ahora vemos que ese hombre no tiene ninguna conexión con los devotos, y nadie sabe dónde está.

 

En realidad, estamos caminando a lo largo de la hoja de un cuchillo afilado, caminando sobre una cuerda, y podemos caer en cualquier momento. Si tienen Guru abhimān, āchārya abhimān, su futuro es muy malo.

 

Somos pequeños, pero nuestro ego es muy grande. Hacen algún servicio, pero ese tipo de ego no debe venir a ustedes. Deben pensar: “Yo no puedo hacer nada”.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/150517-JiveDayaNameRuchiVaishnavaSeva.php

 

Corrección y traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                       Rohini Nandana Dās

 

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