La Devoción Conquista — El Ego Repele

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Hablado en la víspera del día de la aparición del Señor Balarām
9 de Agosto 2014

সাক্ষাদ্ধরিত্বেন সমস্ত-শাস্ত্রৈ-
রুক্তস্তথা ভাব্যত এব সদ্ভিঃ ।
কিন্তু প্রভোর্যঃ প্রিয় এব তস্য
বন্দে গুরোঃ শ্রীচরণারবিন্দম্ ॥

saksad-dharitvena samasta-sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh sri-charanaravindam

"Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de Śrī Guru, quien es descrito por todas las escrituras como el Señor Mismo, y considerado como tal por los sādhus, además, también es el devoto amado del Señor."
Śrī Śrī Gurvastakam, 7

Mañana es el día de la aparición de Balarām, es necesario hacer un festival. Comprar un poco de paneer, dulces, yogur en el mercado - mañana es un día especial para nuestra vida espiritual, y deberán ofrecerle cosas especiales a Baladev...

En Treta-yuga, Rāma es mayor que Lakṣman, y Rāma, el Señor Mismo, quería servir a Lakṣman, pero Él era mayor, y Lakṣman era más joven, así que no podía servirle apropiadamente porque el joven no tomará servicio del mayor. Pero en Dvapar-yuga, Lakṣman se convierte en Balarām y Él es mayor que Krishna, así que Krishna sirve a Balarām felizmente, y Balarām también sirve felizmente a Krishna.

Balarām es Haladhara. Haladhara significa "el que lleva un arado". Cuando las vacas están arando, pueden ver ese "hala". Balarām siempre sostiene (dhara) el hala (arado), siempre protege a Krishna.

Una vez - ustedes recuerdan esto, lo he contado muchas veces - Balarām le dio una palmada a Krishna. Krishna hizo algún error, y Balarām le dio una palmada. Krishna comenzó a llorar y se quejó con Madre Yasoda, "Madre, Mi Hermano me ha pegado!" Madre Yasoda mostró enojo; llamó a Balarām, "Balarām, por qué le golpeaste?" Ya saben lo que hizo Balarām después de eso? Balarām agarró a Krishna y, sacudiéndolo, le preguntó: "Qué piensas? Quién te ama más - Madre Yasoda o Yo? Quién en este mundo te ama más?" Madre Yasoda vio esto y se sorprendió. Balarām dijo: "Por qué fuiste a quejarte con Madre? Dime, quién te está dando más amor y afecto - Yo o Tu Madre? Yo o Tu Madre? Dime!" Krishna abrazó a Balarām y le dijo: "Por favor, perdona Mi ofensa. Me quejé con Madre, fue Mi error. Tú me amas tanto..."

Balarām siempre protege a Krishna, y Ellos siempre están juntos, pero una vez Balarām no fue con Él. Madre Yasoda le dijo que no fuera ese día, así que Balarām no fue. Ese día sucedió el Kaliya-daman Līlā, y Krishna tuvo muchos problemas.

Aunque Balarām no fue con Krishna ese día, Él llegó más tarde y protegió a todos porque todo el mundo quería saltar en ese Kaliya-daha. Ellos vieron que Krishna estaba flotando en la superficie como un cuerpo muerto, y la serpiente estaba sujetándolo apretado. Krishna se hizo pasar por muerto y estaba esperando. Todas las Vraja gopīs, todas las sakhis de Vraja, incluso Madre Yasoda, Nanda Mahārāj - todos vinieron y quisieron saltar en ese momento, pero Balarām los detuvo, "Esperen, esperen, no pueden saltar, no pueden ir allí!" Él rogó a Krishna, "No hagas esto. Tienes que salir rápidamente", y también lo reprendió, "Por qué sigues flotando? Ven! Ven aquí! Todos quieren saltar y suicidarse. El agua es venenosa, todos van a morir. Sal de allí!"

Krishna quiso mostrar Su Līlā, Sus Pasatiempos a todos, así que esperó que más personas vengan, por eso se tomó Su tiempo. Madre Yasoda también reprendió a Balarām, "Hoy Tú no viniste por eso es que ha ocurrido todo este problema!" Entonces otra vez Balarām regañó a Krishna, "Ven! Ven pronto!" Todas las Vraja gopīs, todas las sakhis llegaron allí - y Krishna se expandió rápidamente. Kaliya-nag, la serpiente, es limitada y Krishna es ilimitado, así que Krishna se expandió más y más y luego saltó y colocó Sus pies sobre la cabeza de Kaliya-nag!

Kaliya-nag estaba a punto de morir cuando todas sus esposas fueron con Krishna.

...Nosotros cantamos en el kīrtan,

জয় দ্বিজপত্নী, জয় নাগকন্যাগণ ।
ভক্তিতে যাঁহারা পাইল গোবিন্দ-চরণ ॥

jaya dvija-patni, jaya naga-kanya-gana
bhaktite jahara paila govinda-charana

Todas las glorias a las esposas de los orgullosos brāhmaṇās Védicos. Todas las glorias a las esposas de la serpiente Kaliya. A través de la devoción pura todas ellas obtuvieron los pies de loto del Señor Govinda.
'Jaya Rādhe Jaya Krishna' por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur

Sus esposas vinieron y oraron a Krishna, "Prabhu, Tú has hecho bien. Nuestro marido tiene mucho ego, nadie lo puede perturbar, nadie lo puede derrotar... y Tú has demolido, acabado su ego. Estamos muy contentas por eso, pero también estamos pidiéndote una cosa: no queremos volvernos viudas. Por favor, no lo mates. El castigo que Tú le has dado es suficiente. Lo aceptamos, y también estamos felices con eso, pero por favor, no lo mates". Ellas oraron a Krishna y obtuvieron mucha devoción, y a través de su devoción recibieron la misericordia de Krishna.

Krishna respondió: "Está bien, él no va a morir completamente. Voy a complacer su deseo, y no se volverán viudas." Luego le dijo a Kaliya, "Está bien, no te voy a matar, pero tengo una condición: no puedes quedarte aquí porque estás molestando a muchos devotos, aves, vacas - es muy difícil para todos estar aquí, así que tendrás que ir a Ramanak-dvip"

Kaliya-nag le preguntó a Krishna: "Pero ¿cómo voy a ir allí? Tengo miedo de Garuda. Si voy allí, él me va a comer!"

"No hay problema porque he dejado Mis huellas sobre tu cabeza. Garuda es Mi devoto, así que cuando le muestres Mis huellas en tu cabeza, él no te tocará. Esa es Mi condición; tienes que irte."

Finalmente, Kaliya-nag aceptó esa propuesta, dejó Vrindavan y se fue a Ramanak-dvip. Ese Līlā ha ocurrido allí, en Kaliya-daha.

Y también sucedieron los pasatiempos de Saubhari Muni en Kaliya-daha. Saubhari Muni estaba meditando en las aguas del Kaliya-daha cuando vio algún kama-lila de los peces. Su mente se perturbó. Él era viejo, pero después de haber visto ese pasatiempo de matrimonio de los peces, su meditación se rompió y salió del agua y quería casarse.

En esos días, los reyes dieron un anuncio de que sus hijas estaban en condiciones para el matrimonio y entonces todos los príncipes reales fueron ante el rey. Eso se llama svayamvara. A quienquiera que la chica le ponga la guirnalda en la ceremonia, se casaría con ella. Esa solía ser la costumbre.

Por lo tanto, cuando Saubhari Muni salió del agua, en aquel tiempo el rey Mandhata estaba celebrando una svayamvara. Él tenía 50 hijas, y muchos príncipes habían llegado. A través de su meditación, Saubhari Muni se convirtió en un hombre joven y apuesto y también llegó allí. Al final, todas las 50 hijas del rey le escogieron a él - le dieron las 50 guirnaldas a Saubhari Muni. Por lo tanto, tuvo 50 esposas. Ven cuánto lo atacó maya? Debemos recordar siempre esto.

Saubhari Muni vio ese pasatiempo de los peces y lo perdió todo. Se convirtió en casado, y no sólo en un hombre casado - sufrió muchos problemas con su vida familiar y sus 50 esposas. No es fácil de controlar 50 esposas...

De esta historia, podrán entender que debemos ser cuidadosos.

Kaliya-daman Līlā - cuál es el Līlā allí? Kaliya-daman significa que Krishna ha golpeado alguna serpiente, pero no solo la golpeó - Él demolió su ego... Todos tenemos mucho ego, y debemos demolerlo.

Gurudev dijo: si el sol está brillando desde un lado y hay una pared, los rayos del sol no caerán en el otro lado de la pared. El ego es también así - a través de nuestro ego no podemos ver las cosas apropiadamente.

অন্ধীভূত চক্ষু যার বিষয ধূলিতে ।
কিরূপে সে পরতত্ত্ব পাইবে দেখিতে ॥

andhibhuta chaksu yara visaya dhulite
ki rupe se para-tattva paibe dekhite

Nos volvemos ciegos a través de nuestro ego y no podemos ver las cosas apropiadamente. Si pensamos que lo sabemos todo, que hemos comprendido todo - esa es la dificultad.

দৈন্য, দয়া, অন্যে মান, প্রতিষ্ঠা বর্জ্জন ।
চারিগুণে গুণী হই করহ কীর্ত্তন ॥

dainya, daya, anye mana, pratistha-varjana
chari-gune guni hai karaha kirtana

La humildad, la misericordia, la consideración de los demás, y renunciar a la posición son las cuatro cualidades necesarias para realizar kīrtan.

Dainyata, ser humilde. Daya, ser bondadoso con los demás. Anye mana, dar honor a los demás. Y pratistha-varjana, no queremos nombre y fama. Alguien no me ofrece obediencias - cuál es el problema? Esto no es un problema para nosotros!

Son necesarias cuatro cosas, dainya, daya, anye mana, pratistha-varjana. Siempre podemos hacer las tres primeras cosas, pero Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur dijo que pratistha es como excremento de cerdo. Puede que toleren el excremento de un ser humano, pero el excremento de un cerdo tiene un muy mal olor. Pratistha es muy peligroso. প্রতিষ্ঠা শুকরের বিষ্ঠা, pratistha sukarer vistha. 'Sukar' significa cerdo, 'vistha' significa excremento. También podrán verlo en nuestra vida: si alguien está recibiendo abhiman (ego) de āchārya, tendrá que caer. Es necesario entender esto.

Sudama Vipra era un brāhmaṇā pobre, pero él era un amigo de Krishna, y esta era su cualidad - amaba mucho a Krishna. Un día Krishna llamó a Sudama Vipra a Dvaraka. Sudama Vipra tenía mucho miedo y le dijo a su esposa: "Krishna me está llamando, pero Él me reconocerá? Yo soy Sudama, Él es Krishna... En esa época Él estaba jugando con las vacas y yo también estaba con Él, pero me va a reconocer ahora?" Tenía miedo, pero cuando llegó, Krishna lo abrazó y por la fuerza lo sentó en Su silla, "Siéntate aquí. Hoy esta es tu silla, y Yo estaré sentado más abajo. Eres Mi invitado, y Yo soy el anfitrión. Tú viniste a Mi casa, y es Mi deber servirte". Y Krishna masajeó los pies de Sudama Vipra!

Krishna mostró esto, Mahāprabhu también nos muestra Pasatiempos similares: a través del servicio podemos conquistar el corazón de Gurudev. Sólo a través del servicio.

Hace varios días llegó un hombre. Él es un discípulo de Gurudev, pero no sigue su concepto. En el tiempo de Gurudev, molestaba a Gurudev, y ahora se me acercó diciendo: "El grupo de la oposición está haciendo muy mal, y ahora entiendo que me estaban utilizando de mala manera en contra suyo..." Yo sólo escuché y escuché, y él siguió diciendo: "Puedo hacer esto, puedo hacer esto." Yo cité a Gurudev, "নিজের ঢাক নিজে পেটছ, nijer dhak nije petachho." Esto significa "Tú estás golpeando tu propio tambor" - Tú estás diciéndote cuál es tu buena cualidad. Gurudev también dijo que cuando alguien está hablando mucho, entonces algo está mal allí - "Una vasija vacía suena mucho" [una vasija vacía hace más ruido]. Si un jarro está lleno de agua, no emite sonido; cuando está vacío, algún sonido vendrá. Por lo tanto, aquellos que están vacíos dicen, "Soy una persona muy grande. Puedo hacer algo. Estoy haciendo esto, yo he hecho esto, estoy haciendo tanto!" Los que están haciendo algo, lo hacen en el fondo y no van al frente para decir quién lo está haciendo.

Ustedes pueden ver, después de cuántos años estoy viniendo al frente. Yo nunca vine al frente - siempre estuve haciendo todo desde atrás, y Gurudev sabía quién lo estaba haciendo. Gurudev siempre me elogió en todos los festivales - Gaura Purnima, su cumpleaños, el festival de aparición de Param Guru Mahārāj, etc. Él me elogió, pero yo estaba haciendo todo detrás de él, en el fondo. Yo no dije nada delante de él.

Gurudev dijo, "Una vasija vacía hace más ruido." Gurudev siempre es misericordioso - nosotros tenemos tantas malas cualidades, pero Gurudev siempre nos tolera. Eso es lo principal. Escribí también en el tiempo de Gurudev: estamos haciendo muchas cosas mal, pero aun así Gurudev está tolerando. Debemos entender estas cosas.

Gurudev también me dijo una cosa, y deberán recordar esto. Cuando yo dije, "Él es una mala persona," Gurudev respondió: "Todo el mundo puede funcionar con una buena persona. Aquel que puede funcionar con una mala persona es la mejor persona!" Esto es lo principal.

Tenemos que entenderlo. Cuán misericordiosos son Balarām y Nityānanda Prabhu - Incluso lo son más que el Señor!

Gurudev dijo acerca de mí, “Le dije a ese chico, 'Fuera de mi lado! Vete!' Pero él viene otra vez. Yo lo estoy regañando porque quiero saber cuánto amor y afecto siente por mí. Si yo lo reprendo y él se va, entonces sabré que no puede durar”. Si salgo corriendo, quién mantendrá el templo? Quién va a hacer este programa? Quién mantendrá la misión de Gurudev? Por eso Gurudev me examinaba de vez en cuando, él pensaba, "Si yo lo regaño ahora y él se va, voy a saber que él no me quiere, que sólo ama mis bienes, pero si le digo que se vaya y él me quiere, entonces él va a permanecer aquí".

Así, Gurudev me castigaba: a veces me decía que salga, a veces que me vaya. Esto sucedió muchas veces. Se enojaba, y yo me iba durante 5 o 10 minutos, media hora, tal vez una hora, pero siempre regresaba. Él me podía castigar por la tarde, pero después del ārati yo volvía otra vez. Ofrecía mis obediencias, y me sentaba y escuchaba su conferencia. Entonces él comprendió: "Este chico no me va a dejar." Yo nunca negocié con él. Vine a servir a mi Guru, y tengo que hacer lo que es mi deber - tengo que hacer eso, y, de acuerdo a mi capacidad, debo tratar de hacer más y más, y así es como voy a aprender. Si Gurudev me castiga, está bien, él puede castigar, entonces voy a aprender, yo lo amaré. He visto a muchos sirvientes, y pienso que este tipo de mentalidad tiene que estar allí.

La devoción, la devoción perfecta, es necesaria. La emoción y la devoción son muy diferentes. Gurudev dijo: "Puedes derramar muchas lágrimas para ti mismo, pero puedes gastar una gota de agua de tus ojos por mí? Para tí mismo, puedes derramar agua - llorando y llorando, puedes llenar todo un vaso de agua con tus ojos, pero puedes gastar una gota de agua por mí?" Estas son palabras de Gurudev, y yo las guardo en mi corazón.

Y también, নিজ সুখ লাগি' পাপে নাহি ডরি, nija sukha lagi', pape nahi dari: para nuestro propio disfrute no tenemos miedo de cometer un pecado...

Jay Srila Guru Maharaj ki jay!
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Traducido por: Mohita Krishna das
Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-140809-Balaram-Kaliy...

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