La Práctica Sincera

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Siliguri, aniversario de la instalación de la Deidad

27 de Mayo 2017, parte 10

 

 

 Hay muchos gurus en este mundo - hay karmī-gurus, hay jñānī-gurus, etc., pero hay muy pocos gurus santāpa-harankari (সনতাপ হরণ কারী গুরু, gurus que pueden eliminar sus tres tipos de miserias) - Hay muchos gurus vitta harankari (বিত্ত হরণ কারী গুরু, gurus que se llevan su dinero, roban su propiedad, etc.).

 

Supongamos que van con un médico y le dicen: "Doctor, mi salud no está bien" - el médico le envía a que haga un examen de sangre y ve que usted es diabético, que tiene un nivel alto de azúcar en la sangre. Él dice: "No coma dulces y papas", pero te niegas, dices: "Yo tengo dinero, no puedo dejar de comer dulces - tengo que comer diez dulces al día. Recéteme una medicina, la tomaré." Si el médico no te ama pero ama tu dinero, dirá: "Está bien, toma esta medicina, no tienes que renunciar a nada", y él sólo desperdiciará tu dinero - "Él vendrá a verme cada semana, y yo recibiré mi honorario." Si el doctor es bueno (si te ama), dirá: "No necesito a pacientes como tú, no vuelvas conmigo, si quieres venir aquí otra vez, debes dejar de comer dulces, sólo entonces puedes venir."

 

Algunos vienen y toman iniciación de gurus que dicen: "Carne, pescado, huevos, cebolla, ajo - haz lo que quieras, come lo que quieras, mézclate con mujeres sin matrimonio si quieres, no te preocupes. Sólo ven y dame praṇāmi." Hay gurus de este tipo en este mundo, y su número es muy grande.

 

“গোরার আমি, গোরার আমি” মুখে বলিলে নাহি চলে ।

গোরার আচার, গোরার বিচার লইলে ফল ফলে ॥

"gorara ami, gorara ami" mukhe balile nahi chale

gorara achara, gorara vichara la-ile phala phale

 

"Sólo diciendo: '¡Yo soy de Gorā! ¡Yo soy de Gorā!' no servirá de nada. Sólo cuando sigan las prácticas de Gorā y los conceptos de Gorā obtendrán el resultado apropiado."

(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.6)

 

"Na kara markata-vairagya (Cc, 2.16.238) - no muestren renuncia al dinero". Markat significa un mono. ¿Han visto a los monos en Vṛndāvan? Caminan desnudos - sin ropa, nada, pero tan pronto como ven tus lentes, inmediatamente se los llevan, y si les das una galleta, te devuelven los lentes. ¿No es así? Eso es markat-vairāgya, phalgu-vairāgya (renuncia falsa), significa que hay deseos materiales adentro.

 

কৃষ্ণভক্ত—নিষ্কাম, অতএব 'শান্ত' ।

ভুক্তি-মুক্তি-সিদ্ধি-কামী—সকলি 'অশান্ত' ॥

krsna-bhakta—niskama, ataeva 'santa'

bhukti-mukti-siddhi-kami—sakali 'asanta'

 

"Un devoto de Krishna no tiene deseos y es siempre pacífico. Aquellos que tienen deseos materiales, deseo de liberación o deseo de alguna perfección, siempre son lujuriosos y nunca conocen ninguna paz."

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 19.149)

 

Debemos servir y practicar con yuktā-vairāgya, renunciación apropiada, no con renuncia falsa. Algunos dicen: "Oh, no voy a quedarme en el templo, iré a Haridwar y me quedaré solo". ¿Han oído la historia del Gītā-saṁsār?

 

Había una vez un guru que le dijo a su discípulo que lea el Gītā todos los días. Él empezaba a leer el Gītā todos los días, pero había mucha perturbación en su casa, eso no le gustaba, así que un día dijo: "¡No me quedaré aquí, iré a Rishikesh y leeré el Gītā allí, solo."

 

Él fue allí y leía el Gītā todos los días, pero tenía muchos deseos materiales en su mente, así que se quedaba dormido mientras leía. Mientras dormía, una rata vino y mordió su Gītā. Se despertó y vio que la mitad de su libro había sido comido. Pensó: ‘¡Oh, qué voy a hacer, debo matar a la rata!’. Él se volvió himsa-buddhi en su mente, su inclinación hacia la violencia creció. Entonces, ¿cómo se deshizo de la rata? Encontró a un gato y lo llevó al lugar donde vivía. Al ver al gato en casa, la rata huyó, pero ahora el gato empezó a llorar y llorar por comida... Pensó: ‘Ahora el gato tiene hambre, ¿cómo voy a alimentarlo? ¡Quiero una vaca!’ Consiguió una vaca. Entonces pensó: ‘¿Quién va a alimentar y cuidar de la vaca? Necesito una mujer’. Consiguió una chica y se casó con ella. De esta manera, terminó con un gran saṁsāra (familia). Él también tuvo muchos hijos - alguien gritaba, ‘¡Dame un coche!’ Alguien gritaba: ‘¡Dame una casa!’, Alguien gritaba: ‘¡Dame dinero!’...

 

Mientras tanto, el guru de este discípulo pensó: ‘Mi discípulo se fue a Rishikesh hace tanto tiempo, voy a ir allí y ver cómo está su lectura del Gītā. Él debe haberse vuelto muy grande.’ Pero cuando llegó donde su discípulo vio un gran saṁsār - ¡un gran saṁsār del Gītā!

 

Por lo tanto, no mantengan deseos materiales en su corazón. Deben eliminar todas las cosas sucias de su corazón escuchando continuamente Hari-kathā - entonces la semilla de la devoción brotará.

 

ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যবান্ জীব ।

গুরু-কৃষ্ণ-প্রসাদে পায় ভক্তিলতা-বীজ ॥

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva

guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

 

"Después de haber viajado por todo el universo y recibido la misericordia del Guru, Krishna, un alma afortunada recibe una semilla de la enredadera devocional."

 

মালী হঞা করে সেই বীজ আরোপণ ।

শ্রবণ-কীর্ত্তন-জলে করয়ে সেচন ॥

mali hana kare sei bija aropana

sravana-kirtana-jale karaye sechana

 

"Como un jardinero, deben plantar esa semilla y regarla con la práctica: escuchar y cantar."

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 19.151-152)

 

Deben regar su semilla de la devoción con el agua de la práctica (escuchar y cantar). Y,

 

সাধুসঙ্গ, নামকীর্ত্তন, ভাগবতশ্রবণ ।

মথুরাবাস, শ্রীমূর্ত্তির শ্রদ্ধায় সেবন ॥

sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana

mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana

 

"Uno debe asociarse con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, residir en Mathurā y adorar a la Deidad con fe."

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.124)

 

তার মধ্যে সর্ব্বশ্রেষ্ঠ নাম-সঙ্কীর্ত্তন ।

নিরপরাধে নাম লৈলে পায় প্রেমধন ॥

tara madhye sarva-srestha nama-sankirtana

niraparadhe nama laile paya prema-dhana

 

"De los procesos de práctica, el mejor es Nāma-saṅkīrtan. Si cantan el Santo Nombre sin ofensas, obtendrán la riqueza del amor divino."

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Antya-līlā, 4.71)

 

Siempre deben cantar, en cualquier momento: "Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare". Cuando Mahāprabhu estaba en Purī, Él iba al cuarto de baño mordiendo Su lengua. Gopāl le preguntó un día,

 

"Prabhu, ¿hay algo mal? ¿Por qué estás mordiendo Tu lengua?"

 

"Mi lengua es muy traviesa - Yo voy al baño, es un lugar sucio, pero Mi lengua quiere cantar el Santo Nombre incluso allí", respondió Mahāprabhu.

 

"Prabhu", dijo Gopāl, "pero Tú dijiste que para cantar no hay reglas ni regulaciones con respecto al tiempo y lugar,

 

কি শয়নে, কি ভোজনে, কিবা জাগরণে ।

অহর্নিশ চিন্ত কৃষ্ণ, বলহ বদনে ॥

ki sayane, ki bhojane, kiba jagarane

aharnisa chinta krsna, balaha vadane

 

"Ya sea que estén durmiendo, comiendo o descansando, siempre canten el Nombre de Krishna."

(Śrī Chaitanya-bhāgavat, Madhya-khaṇḍa, 28.28)

 

"Puedes cantar el Santo Nombre todo el día, inclusive si cantas el Santo Nombre en el baño, ¿cuál es el problema?"

 

"Lo que dices es correcto, Gopāl," dijo Mahāprabhu. "Tú eres mi Guru desde hoy - desde hoy, tu nombre será Gopāl Guru!"

 

Pueden cantar el Santo Nombre en cualquier momento -  cuando van al baño, mientras comen, etc., pueden cantar todo el tiempo. Cuando tomamos prasād, siempre decimos,

 

mahaprasade govinde nama-brahmani vaisnave

svalpa-punya-vatam rajan visvaso naiva yayate

 

"Oh rey, aquel cuya fortuna es escasa nunca desarrolla fe en el mahāprasād, en Govinda, en el Santo Nombre o en los Vaiṣṇavas."

 

sarira avidya-jala jadendriya tahe kala

jive phele visaya-sagare

ta'ra madhye jihva ati lobhamaya sudurmati

ta'ke jeta kathina samsare

 

"El cuerpo es una red de ilusión, y los sentidos materiales son los enemigos; ellos lanzan al alma al océano de la mundanidad. Entre los sentidos, la lengua es la más codiciosa y perversa. Es muy difícil de conquistar la lengua en este mundo."

 

Jadendriya (los sentidos materiales) significa los cinco karmendriya (los cinco sentidos a través de los cuales actuamos - pies, manos, recto, genitales, boca), los cinco jnanendriya (los cinco sentidos a través de los cuales percibimos las cosas - ojos, oídos, nariz, lengua, piel), y la lengua lanza a las almas al mundo material. ¿Qué dice después?

 

krsna bada dayamaya karibare jihva jaya

sva-prasad-anna dila bhai

sei annamrta pao radha-krsna-guna gao

preme daka chaitanya-nitai

 

"Krishna es muy misericordioso: para conquistar la lengua nos ha dado Sus remanentes! Acepten este alimento nectáreo, canten las glorias de Rādhā-Krishna, y con amor clamen, '¡Chaitanya! ¡Nitāi!'"

 

প্রসাদ-সেবা করিতে হয়

সকল প্রপঞ্চ জয়

prasada-seva karite haya,

sakala prapancha-jaya

 

"Por honrar el prasād del Señor, conquistaré todas las ilusiones mundanas."

(Śaraṇāgati, 31.5, por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur)

 

Si ustedes toman prasād, todos estos sentidos serán controlados. Es por eso que deben hacer prasād-sevā (tomar prasād). No se trata de comer comida vegetariana. Los monos también comen comida vegetariana, los terneros beben sólo leche, las vacas sólo comen hierba - también son vegetarianos, pero ¿obtienen al Señor por eso? Es necesario ofrecer la comida al Señor, luego tomar prasād - si hacen eso, entonces sus sentidos serán controlados. Si no pueden controlar sus sentidos, no podrán controlar nada.

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      Traducido por: Mohita Krishna das

  Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2017/170527-SincerePractice.php

 

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