La Realización de la Vida

Por Su Divina Gracia,

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

3 de Diciembre 2014

 

jīvana anitya jānaha sār,

tāhe nānā-vidha vipada-bhār,

nāmāśroya kori’ jatane tumi,

thākaha āpana kāje

 

“Comprender la esencia: la vida es temporal y está llena de todo tipo de adversidades. Tomando cuidadosamente refugio del Nombre, ocúpense en su trabajo”.

 

bhajibo boliyā ese saṁsāra-bhitore

bhuliyā rohile tumi avidyāra bhore

 

“Has venido a este mundo diciendo: ‘Señor, yo te serviré’, pero, habiendo olvidado esta promesa, has permanecido en la ignorancia”.

 

No entendemos el valor de esta vida. Āhāra, nidrā, bhay, maithuna (comer, dormir, defenderse, aparearse)—en cualquier tipo de vida podemos conseguirlo. Se dice en las Escrituras que en cualquier vida obtendremos madre, padre, y amigos. Incluso un perro tiene un padre y una madre, pero no en cualquier vida podrán conseguir a un Guru, no en cualquier vida podrán participar en Hari-kīrtan, no en cualquier vida obtendrán a Bhāgavan. Por lo tanto,

 

durlabha mānava-janma labhiyā saṁsāre

kṛṣṇa nā bhajinu duka kohibo kāhāre?

 

“Alcancé un nacimiento humano, que es muy raro en este mundo, pero no sirvo a Kṛṣṇa. ¿A quién tengo que expresar mi pena?”.

 

Tenemos una vida rara de obtener (un cuerpo humano), pero si no podemos servir a nuestro Guru, esta vida no es nada.

 

Una vez, cuando Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur estaba en Benarés, Kashi, fue a bañarse en el Ganges, y vio a muchas personas yendo hacia un hombre con una larga barba y cabello. La gente le preguntaba por medicinas o para ayudar a resolver algunos problemas familiares. El hombre no decía nada. Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur lo miraba, y le preguntó a alguien por qué aquel hombre no hablaba. Alguien le explicó: “Él es un Maunī baba—no ha hablado por más de veinte años”. Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur estaba decepcionado, “Kṛṣṇa le dio una buena boca, una buena lengua para hablar, pero él no habla. ¿Qué será de él en la próxima vida?”.

 

¿Para qué es esta boca? Esta boca no es para decir tonterías o chismes. Esta boca es para predicar la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Para qué son estas manos? Para hacer servicio al Señor. ¿Para qué son estos ojos? Para obtener el darśan de la forma del Señor, vigraha. ¿Para qué son estas piernas? Para hacer parikrāma alrededor del santo Dhām. Incluso aquellos que no pueden ir a los lugares santos, deben hacer parikrāma alrededor de Tulasī Devī en su hogar—si hacen parikrāma alrededor de Tulasī Devī, obtendrán el mismo resultado que cuando hacen parikrāma alrededor de Vṛndāvan. Lo que siembras, eso cosecharás.

 

Uddhav Mahārāj dijo, “¿Por qué nuestra cabeza es tan pesada? ¿Cómo podemos hacerla liviana? Si ofrecen obediencias al Señor, a su Guru, a los Vaiṣṇavas, su cabeza será liviana”.

 

Gurudev siempre nos protege.

 

dūrdaive sevaka yadi yāya anya sthāṇe

sei prabhu dhanya tāre chule dhari āne

Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Antya-līlā, 4.47

 

“Si por casualidad un sirviente cae y se va a otro lugar, glorioso es ese maestro que lo captura por el pelo y lo trae de vuelta”.

 

Nuestra mente va por todas partes, y no tenemos ningún poder, pero nuestro Guru es muy poderoso. Él puede hacer cualquier cosa, pero no podemos entenderlo. Incluso Brahma dijo: “No sé mucho acerca de Kṛṣṇa”. Alguien puede decir: “Yo sé sobre Kṛṣṇa, pero no lo conozco”. ¿Qué dijo Shivji Mahārāj?

 

Cuando hubo un debate entre la Śaṇkarāchārya sampradāya y la Vaiṣṇava Śrī sampradāya, la Śaṇkarāchārya sampradāya dijo: “Nosotros no seguimos el ṭīkā (comentario) de Śrīdhar Swāmī. Sólo si Shivji Mahārāj nos lo dice, vamos a seguirlo”. Ellos pusieron el libro en un templo de Śiva, y cuando lo tomaron, Shivji Mahārāj pronunció, “ahaṁ vedmi śuko vetti vyāso vetti na vetti vā. Yo lo sé, Śukadev Goswāmī, el hijo de Vyāsadev, lo sabe, pero Vyāsadev mismo, quien compuso el Śrīmad Bhāgavatam, puede no saber”.

 

Kṛṣṇa Mismo puede o no puede saber, pero Sus asociados lo saben todo. El Señor reside en los corazones de Sus devotos.

 

Una vez Rāmānuja Āchārya oyó que había un Guru que tenía un mantra que podía liberar a cualquiera. Él fue donde ese Guru y le preguntó: “Prabhu, yo quiero ser tu discípulo. ¿Podrías entregarme el mantra que puede dar la liberación?”.

 

“Sí, puedo darte ese mantra, pero hay una condición. No puedes darle ese mantra a nadie”.

 

Después que Rāmānuja Āchārya tomó iniciación, muchas personas lo rodearon, “¡Oh, tienes el mantra! Por favor, dame ese mantra a mí. Yo también quiero ser liberado”. Y Rāmānuja Āchārya les dio ese mantra a todos. Su Guru estaba enojado, “Me prometiste no darle ese mantra a nadie, ¡pero ahora se lo estás dando a todo el mundo! ¿Por qué haces esto? ¿Sabes lo que te va a pasar?”.

 

“Sí, Gurudev, lo sé, voy a ir al infierno. Pero su mantra es muy poderoso, puede rescatar a cualquiera del infierno, puede dar liberación”.

 

Deben tener fe—fe en el mantra de su Guru. Deben ser firmes, determinados (sudṛḍha).

 

‘śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niśchaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 22.62)

 

“Śraddhā debe ser firme, fe determinada de que a través del servicio a Kṛṣṇa todas las acciones se llevan a cabo”.

 

No hay que negociar con Bhāgavan como en una tienda de comestibles, “estoy sirviendo al Guru, y voy a obtener algo a cambio”.

 

Hay karma-miśra-bhakti, jñāna-miśra-bhakti, jñāna-śūnyā-bhakti, śuddha-bhakti. Kṛṣṇa dijo en el Bhagavat-gītā, “Sarva dharmān parityajya…”, pero Mahāprabhu dijo: “Abandona eso, sigue adelante”. Entonces, existe jñāna-miśra-bhakti, “Estoy haciendo servicio y quiero un poco de felicidad material, riqueza, conocimiento, un cuerpo hermoso, comida sabrosa, bellos compañeros, etc.”

 

Los devotos puros sirven sólo para la felicidad del Señor.

 

¿Qué servicio hicieron las gopīs de Vraja? Cuando estaban dispuestas a dar el polvo de sus pies para Kṛṣṇa, Nārada Goswāmī les preguntó: “¿Saben lo que les va a pasar?” Ellas respondieron: “Sí, lo sabemos. Vamos a ir al infierno, pero está bien siempre y cuando el Señor esté feliz”. Ese es el amor de las Vraja-gopīs hacia Kṛṣṇa.

 

¿Adónde vamos a ir, qué vamos a hacer?—no sabemos nada. Sādhu, Guru y Vaiṣṇavas vienen aquí para rescatarnos. Nosotros cantamos esta canción:

 

tava nija-jana, kono mahājane,

pāṭhāiyā dile tumi

 

“Has enviado una gran alma, Tu asociado (a rescatarme)”.

 

dayā kari’ more, patita dekhiyā,

kahila āmāre giyā

ohe dīna-jana, śuna bhāla kathā,

ullasita habe hiyā[2]

 

“Al verme tan caído y siendo misericordioso, él vino a mí y dijo: ‘¡Oh alma humilde, escucha este maravilloso mensaje y tu corazón se regocijará!”.

 

tomāre tārite, śrī-kṛṣṇa-chaitanya,

navadvīpe avatāra

tomā hena kata, dīna-hīna jane,

karilena bhava-pāra [3]

 

“Śrī Kṛṣṇa Chaitanya ha aparecido en Nabadwīp para liberarte. Él ha traído muchas almas humildes como tú de la orilla del océano de la existencia material”.

 

Estamos nadando en un océano, y alguien arroja algún tronco en el océano para ayudarnos a alcanzar la orilla, entonces debemos tratar de llegar allí. Podemos tratar de practicar—para esto es que Guru Mahārāj y Gurudev establecieron este Maṭh.

 

Gurudev es muy amable. Si tengo ego, entonces no va a venir a mí, pero si no tengo ego, él vendrá a mí, yo soy un alma caída, y es su deber rescatar a las almas caídas.

 

Las Vraja-gopīs y Śrīmati Rādhikā le dijeron a Kṛṣṇa, “Nos hiciste llorar a causa de la separación. Todas las gopīs de Vraja están llorando. Tú también deberías venir a llorar”. En Kali-yuga, Mahāprabhu también llora—Él llora por las almas-jīvas.

 

jīv jāgo, jīv jāgo, gauracha̐da bole

kota nidrā jāo māyā-piśāchīra kole

 

Śrī Gaurachandra llama, “¡Oh almas, despierten! ¡Oh almas, despierten! ¿Hasta cuándo dormirán en las garras de la bruja Māyā?

 

tomāre loite āmi hoinu avatāra

āmi binā bandhu āra ke āche tomāra

 

“He descendido para salvarte. Aparte de mí, ¿quién es tu amigo?”.

 

¿Quién es tu verdadero amigo en este mundo? ¿Tu padre? ¿Tu madre? ¿Tus amigos?

 

gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt

pitā na sa syāj jananī na sā syāt

daivaṁ na tat syān na patiś cha sa syān

na mochayed yaḥ samupeta-mṛtyum

Śrīmad Bhāgavatam, 5.5.18

 

“Aquel que no puede salvar a otras almas del mundo de la inminente muerte—es decir, uno que no puede enseñar el camino de la devoción—él no puede ser un maestro, a pesar de que puede ser llamado ‘Guru’; no puede ser un familiar—no es digno de esta designación; él no puede ser un padre—él no está calificado para procrear un hijo; ella no puede ser madre—ella no debería tener un hijo; no puede ser un Dios—los semidioses que no pueden liberar a otros del cautiverio material no tienen derecho a aceptar la adoración de la sociedad humana; y él no puede ser un marido—su mano no está en condiciones de aceptar matrimonio”.

 

El Śrīmad Bhāgavatam dice: “No son mis parientes aquellos que no me ayudan en la conciencia de Kṛṣṇa, si alguien no me ayuda en la conciencia de Kṛṣṇa, no es mi padre, no es mi madre, no es mi marido, no es mi esposa, no es mi Guru”. Son palabras muy fuertes.

 

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur dijo: “Muchos sannyāsīs y Gurus vendrán a este mundo. Algunos darán abrigo, algunos darán medicinas, etc.”. Algunos sannyāsīs dan algún beneficio material, y la gente piensa, “¡Oh, este Guru es muy agradable. Es el mejor Guru!”. Pero los que dan consejos, los que dan conocimiento espiritual, que rescatan y ocupan a otros en el servicio a Kṛṣṇa, son considerados no buenos, “Cada vez que voy a él, él me dice que haga esto, y aquello. Él no es bueno”. Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur dijo esto en su conferencia.

 

Quien no le puede rescatar de la muerte material, no es su Guru. Si toman iniciación pero ese Guru no les involucra en actividades espirituales, pueden dejar a ese Guru, no hay problema. Pueden aceptar como su Guru a quien les ocupe en el servicio, en las actividades espirituales. Esto es muy importante de entender.

 

Publicado en Inglés en: scsmathinternational.com

 

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

                     Rohini Nandana Dās

Corrección: Ānanda Kṛṣṇa Dās

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