Las Miserias del Alma

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupad

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

12 de Mayo 2012

 

 

mūkaṁ karoti vācālaṁ paṅguṁ laṅghayate girim

yat-kṛpā tam ahaṁ vande śrī-guruṁ dīna-tāraṇam

 

El mudo puede hablar, los cojos pueden subir una colina — todo lo que necesitan es la misericordia de Gurudev. Es por eso que primero ofrecemos nuestra completa obediencia a los pies de loto de nuestro Divino Maestro Om Viṣṇupad Jagad Guru Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, y luego a todo el Vaiṣṇava-maṇḍal, bhakta-maṇḍal.

 

Las śāstras, las Escrituras, dicen que un día nublado no es un día malo; el peor día en nuestra vida es el día en el que no podemos cantar, en el que no podemos hablar de cosas buenas — el día que no haya Hari-kathā.

 

ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যবান্ জীব

গুরু-কৃষ্ণ-প্রসাদে পায় ভক্তিলতা-বীজ

 

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 19.151)

 

“Después de haber rondado por todo el universo y conseguido la misericordia del Guru, Kṛṣṇa, un alma afortunada recibe una semilla de la enredadera devocional.”

 

Brahmāṇḍa bhraman: nosotros vamos y venimos, pero el alma afortunada es aquella que puede conseguir buena asociación. Cantamos en la canción:

 

ঘোর-সংসারে পড়িয়া মানব

না পায় দুঃখের শেষ

সাধুসঙ্গ করি' হরি ভজে যদি

তবে অন্ত হয় ক্লেশ

 

e ghora saṁsāre,           poḍiyā mānava

          na pāya duḥkhera śeṣa

sādhu-saṅga kori,          hari bhaja jodi,

          tobe anta hoy kleśa

‘e-ghora saṁsare’ del Jaiva-dharma

(por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur)

 

“Los que han caído en este terrible mundo no dejan de sufrir, pero si se asocian con los sādhus y sirven a Hari, su sufrimiento llega a su fin.”

 

Estamos sufriendo mucho debido al apego familiar. Sādhu-saṅga, la buena asociación, es necesaria porque si conseguimos buena asociación, podremos eliminar ese kleś, el tri-tāp jara, el sufrimiento triple: ādhibhautik, ādhidaivik, ādhyātmik (আধিভৌতিক, আধিদৈবিক, আধ্যাত্মিক).

 

Aunque lo tenemos todo, aun así estamos sufriendo mucho. Ādhidaivik jara significa algún sufrimiento proveniente de los devatās, semidioses: un accidente de tren, accidente de autobús, un terremoto, una inundación, y así sucesivamente. Ādhibhautik jara proviene de otras almas-jīvas: cada alma-jīva viene del Señor, Él nos creó, pero cada alma-jīva sufre por otra alma-jīva — la hierba es comida por una vaca, las personas son picadas por los mosquitos, las ranas son comidas por las serpientes, y así sucesivamente. Ādhyātmik jara es el sufrimiento mental, tal como enfermedades, por ejemplo. ¿Cómo podemos ser rescatados de tales tipos de sufrimiento?

 

'কে আমি', 'কেনে আমায় জারে তাপত্রয়'

ইহা নাহি জানি'কেমনে হিত হয়'

 

‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’

ihā nāhi jāni—‘kemane hita haya’

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 20.102)

 

“¿Quién soy yo? ¿Por qué sufro tanto? ¿Cómo puedo conseguir alivio?”

 

কৃষ্ণ ভুলি' সেই জীব অনাদি-বহির্ম্মুখ

অতএব মায়া তারে দেয় সংসার-দুঃখ

 

kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha

ataeva māyā tāre deya saṁsārādi-duḥkha

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 20.117)

 

“Habiendo olvidado a Kṛṣṇa, el alma vaga por todo el universo. Estando así cubierta por la ilusión, el alma pasa por mucho sufrimiento material.”

 

Nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, el Señor, es por eso que estamos sufriendo de esta manera, pero si conseguimos buena asociación, el medio ambiente ilusorio podrá ser removido:

 

দৈবী হেঽষা গুণময়ী মম মায়া দুরত্যয়া

মামেব যে প্রপদ্যন্তে মায়ামেতাং তরন্তি তে

 

daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

(Śrīmad Bhagavad-gītā, 7.14)

 

“Mi seductora potencia ilusoria triple es prácticamente insuperable. Sin embargo, aquellos que se refugian en Mí pueden superar este obstáculo poderoso.”

 

Māyā, el medio ambiente ilusorio, es muy poderoso. Kṛṣṇa Mismo dice, “Yo creo el ambiente ilusorio, no puedes conquistarlo. ¿Cómo es posible superarlo? Si alguien se rinde a Mí, puedo removerlo de ellos”. Entorno ilusorio significa que estamos cubiertos por una red ilusoria y nos olvidamos de todo. La superación de este entorno ilusorio dependerá de la calidad de nuestra entrega.

 

Se dice en el Chaitanya-charitāmṛta (Madhya-līlā, 22.64), শ্রদ্ধা-অনুসারী ভক্তি-অধিকারী, śraddhā-anusārī bhakti-adhikārī, la devoción depende de la calidad de la fe. Hay cuatro clases de fe — kamala śraddhā, taraṅga śraddhā, dṛḍha śraddhā y sudṛḍha śraddhā — cuanta más fe tengan, más es su devoción. Si tienes 100% de fe en Kṛṣṇa, eres un devoto 100%, si tienes un 50% de fe, eres un devoto 50%. Depende de la fe.

                   ________________________

 

 

 Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2012/SAchM-120512-TheSoulsMisery.php

 

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

                   Rohini Nandana Dās

Corrección: Ānanda Kṛṣṇa Dās

 

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