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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Adhivas de Sri Vyasa Puja de Su Divina Gracia
9 de Octubre 2018, Kolkata, parte 2
Antes del festival (en 1993), decoré el edificio de Gurudev con luces (en ese momento, no había edificios en el Govinda Kunda, solo había un bosque de plátanos allí). También hice un cartel para su festival de Vyasa Puja, pero alguien lo rompió. Después de eso, Gurudev me llamó a esta habitación. Era el adhivas (víspera), y mucha gente había venido para el festival, no teníamos suficientes habitaciones para todos. Gurudev me llamó después del
arati
Ārati: ofrecer adoración. Ceremonia que se realiza tres veces al día en nuestros Templos y Centros de Prédica, como también en todo hogar de devotos Vaisnavas.
maṅgal-ārati (por la mañana)
bhoga
Bhoga: se refiere generalmente a alimentos vegetarianos no ofrecidos.
-ārati (al mediodía)
sandhyā-ārati (por la tarde)
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de la tarde. Había algunos devotos extranjeros sentados en su veranda y un hermano bengalí. Gurudev me dijo: "¿Por qué tuviste que gastar tanto dinero, conseguir todas estas luces, etc.? ¿Por qué era necesario decorar mi casa con luces? Mi casa es ordinaria, ¿por qué no la pintaste con pintura negra?" Cuando Gurudev dijo esto, su rostro se puso serio y se quedó en silencio. Uno de los devotos preguntó qué había sucedido, y así es como llegué a saber que uno de los hermanos espirituales de Gurudev había venido con Gurudev y se quejó: "¿Por qué es necesario hacer un festival tan grande? ¿Por qué necesitaba poner las luces, etc.?" Por eso Gurudev me dijo eso. Ustedes saben, hay un dicho en bengalí, "Jhike mere bauke sakhano (ঝিকে মেরে বউকে শেখানো)—castigar a un hombre inocente para enseñar una lección a otros (literalmente, 'golpear a una sirvienta para que esto enseñe a la esposa')". Entonces, Gurudev me había castigado para enseñarle una lección a la persona que se había quejado.
De todos modos, después de eso, el alcance del festival aumentó y se hizo aún más grande. En 1996, Gurudev estaba en Australia para su Vyasa Puja, pero nosotros hicimos un gran festival en Nabadwip—miles de personas vinieron a tomar prasadam. Más tarde, se construyó el templo de Bamunpara, e hicimos el festival allí. La gente venía para el festival con tres días de anticipación. Gurudev me había explicado y enseñado que cuando haces un festival no es necesario hacer mucho—un festival significa Vaisnava seva, bhakta-seva. Gurudev me enseñó: "Ayunas en Janmastami, no tengo objeción, pero debes dar prasadam—si no das prasadam a la gente al día siguiente en Nandotsav, si no sirves a los devotos, si no haces un buen festival de Nandotsav, entonces no hay Janmastami". Entonces, es necesario servir a los devotos, servir a los Vaisnavas.
La gente viene para el guru-puja, ofrece algunas flores, da unas cincuenta o cien rupias y se va, pero esto no es guru-puja. Guru-puja significa que vienen los devotos, que se quedan aquí por unos días, es necesario servirles—darles una habitación, darles prasadam, etc. Todos deberían ayudar porque todos aquí son sirvientes. No somos ni acharyas, ni gurus—todos somos sirvientes. ¿Por qué hemos llegado a esta línea? Ninguno de nosotros ha venido aquí para ser un Vaisnava. Recuerden lo que estoy diciendo. ¿Por qué hemos venido aquí? Hemos venido para ser un Vaisnav-dasanudas (un sirviente de un sirviente de los Vaisnavas). Si alguien dice: "Oh, has venido a esta línea para convertirte en un Vaisnava", yo digo: "No he venido aquí para convertirme en un Vaisnava, tampoco soy un Vaisnava. Yo he venido aquí para servir a los sirvientes de los sirvientes de los Vaisnavas". Si suben al bote de Gurudev y pueden permanecer en él, entonces, sea cual sea el destino al que navegue, podrán llegar a él, es decir, podrán llegar a la morada del Señor—a la morada y el destino más elevados, y podrán participar en el servicio de Radha-Govinda en Goloka Vrindavan. Eso se llama guru-puja.
Guru-seva no es ocupar al Guru en servicio—significa servir a su Guru, servir a sus devotos. "Radhara dasira krsna sarva-vede bole (রাধার দাসীর কৃষ্ণ সর্ব্ব বেদে বলে)—Krishna es propiedad de las sirvientas de Srimati Radharani. Todos los Vedas dicen esto: "¿De quién es Krishna? Krishna Mismo dice" Si alguien dice que es Mi devoto, él no es Mi devoto". Ser un sirviente de Krishna significa ser un sirviente de Sus devotos. Ninguno de nosotros aquí es brahmachari, sannyasi, ksatriya, vaisya, sudra, brahmana, etc.—dejando todo ego y orgullo que podamos tener, debemos convertirnos en sirvientes de sirvientes y dedicarnos al servicio de Govinda y los devotos de Govinda.
যেই ভজে, সেই বড়, অভক্ত—হীন, ছার ।
কৃষ্ণভজনে নাহি জাতি-কুলাদি বিচার ॥yei bhaje sei bada, abhakta—hina, chhara
krsna-bhajane nahi jati-kuladi-vichara"Sólo un no devoto puede ser considerado como indigno y abominable: cualquier persona que se entregue al servicio devocional es grande—no hay consideración de clase, casta o cualquier otro estatus para aquellos que han asumido el servicio a Krishna".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 4.67)
কিবা বিপ্র, কিবা ন্যাসী, শূদ্র কেনে নয় ।
যেই কৃষ্ণতত্ত্ববেত্তা, সেই ‘গুরু’ হয় ॥kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya
yei krsna-tattva-vetta, sei 'guru' haya"Si uno es un brahmana, un sannyasi o un sudra, independientemente de lo que sea, uno puede convertirse en un maestro espiritual si conoce la ciencia de Krishna".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 8.128)
Si están orgullosos de su casta y credo brahmana, esto no les llevará a ningún lado. Incluso un brahmana debe convertirse en un Vaisnava.
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Publicado originalmente en inglés en:
Key to Guru Puja
