Los Benefactores Supremos

 Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

8 de Febrero 2017, Sri Ekachakra Dham

 

 

 Un Guru acepta a un discípulo para que el discípulo pueda servir al Señor. Entonces, debemos preguntarnos y juzgar por nosotros mismos, "¿Cuánto servicio he hecho?"

 

প্রতিষ্ঠা লাগিয়া শাঠ্য-আচরণ

লোভ-হত সদা কামী

হেন দুর্জ্জন সজ্জন-বর্জ্জিত

অপরাধী নিরন্তর

pratistha lagiya sathya-acharana

lobha-hata sada kami

e hena durjana sajjana-varjita

aparadhi nirantara

 

"Siempre hago cosas malas para mi propio nombre y fama. Estoy arruinado por la avaricia y siempre soy codicioso. Los devotos evitan a un pecador como yo. Soy un ofensor constante."

 

Siempre hacemos ofensas y el Santo Nombre nunca viene a la boca de un ofensor:

 

'কৃষ্ণনাম' করে অপরাধের বিচার

কৃষ্ণ বলিলে অপরাধীর না হয় বিকার

 

'krsna-nama' kare aparadhera vichara

krsna balile aparadhira na haya vikara

 

"Hay una consideración de ofensas cuando uno canta Krishna Nam - los ofensores al Nombre no obtienen ningún efecto de su canto."

(Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 8.24)

 

অসাধুসঙ্গে ভাই কৃষ্ণনাম নাহি হয়

নামাক্ষর বাহিরায় বটে তবু নাম কভু নয়

 

asadhu-sange bhai krsna-nama nahi haya

namaksara bahiraya bate tabu nama kabhu naya

 

"Hermano, el Nombre de Krishna nunca aparece en mala asociación: las letras del Nombre pueden aparecer, pero el Nombre nunca lo hace."

(Sri Sri Prema-vivarta, 7.1)

           

El Nombre de Krishna nunca aparece en mala asociación. Si quieren cantar el Santo Nombre, entonces

 

'সাধুসঙ্গ', 'সাধুসঙ্গ'—সর্ব্বশাস্ত্রে কয়

লবমাত্র সাধুসঙ্গে সর্ব্বসিদ্ধি হয়

 

'sadhu-sanga', 'sadhu-sanga'—sarva sastre kaya

lava-matra sadhu sange sarva siddhi haya

 

"’Buena asociación’, ‘buena asociación’, todas las escrituras lo dicen. Solo por buena asociación pueden obtener toda perfección.”

(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.22.54)

 

Deben mantener una buena asociación. ¿Quién puede cantar el Santo Nombre (hacer kirtan)?

 

তৃণাধিক হীন দীন অকিঞ্চন ছার

আপনে মানবি সদা ছাড়ি অহঙ্কার

বৃক্ষসম ক্ষমাগুণ করবি সাধন

প্রতিহিংসা ত্যজি অন্যে করবি পালন

 

trnadhika hina, dina, akinchana chhara

apane manabi sada chhadi' ahankara

vrksa-sama ksama-guna karabi sadhana

pratihimsa tyaji' anye karabi palana

 

“Renuncien a su ego falso, y siempre considérense más bajos que la hierba, pobres, necesitados e insignificantes. Practiquen la tolerancia como un árbol. Renuncien a la venganza y nutran a los demás.”

 

জীবন-নির্ব্বাহে আনে উদ্বেগ না দিবে

পর-উপকারে নিজ-সুখ পাসরিবে

দৈন্য, দয়া, অন্যে মান, প্রতিষ্ঠা বর্জ্জন

চারিগুণে গুণী হই করহ কীর্ত্তন

 

jivana-nirvahe ane udvega na dibe

para-upakare nija-sukha pasaribe

dainya, daya anye mana, pratistha-varjana

chari gune guni hai karaha kirtana

 

"Vive sin causar ansiedad a los demás, haz el bien a los demás sin considerar tu propia felicidad. Humildad, compasión, honrar a los demás y renunciar al prestigio - califícate con estas cuatro cualidades y canta el Nombre."

(Sri Siksastakam Giti)

 

Deben practicar kirtan con estas cuatro cualidades. ¿Quién tiene el derecho de hacer kirtan? Aquellos que tienen humildad, tolerancia y que pueden dar honor a los demás.

 

Una vez, un sadhu estaba sentado y cantaba el Santo Nombre en la orilla del Ganges. De repente, vio un escorpión moviéndose hacia la orilla del Ganges. El sadhu pensó: "Si el escorpión llega al Ganges, será arrastrado y morirá. Debo hacer algo." Se puso su mala (collar de cuentas) en el cuello, recogió al escorpión y lo colocó lejos de la orilla del Ganges para que no pudiera volver al agua, pero después de un rato el escorpión se dirigió nuevamente hacia el agua. El sadhu nuevamente lo recogió y lo mantuvo a un lado. Esto se repitió muchas veces. Un niño estaba pasando por ese lugar y, habiendo visto lo que sadhu estaba haciendo, le preguntó al sadhu: "Sadhu, ¿qué estás haciendo? ¿No tienes nada que hacer? ¿Qué te importa si este escorpión se salva o no?" El sadhu respondió: "Incluso si este escorpión no puede cambiar su carácter - si va a morir, yo debo intentar salvarlo."

 

Hay personas en este mundo que se dirigen hacia la muerte, y aquellos que realmente quieren su beneficio son misericordiosos con las almas jiva - y para dar misericordia a las almas jiva, ellos toleran el abuso como lo hizo Nityananda Prabhu! "Mar kheyeo nam prema yache: Nitai soporta ser golpeado, pero les entrega a Sus agresores amor divino."

 

Madhai golpeó a Nityananda Prabhu, pero Nityananda Prabhu le dijo: "Puedes golpearme, no hay problema, pero ¡solo canta el Santo Nombre!" Cuando la sangre cayó de Su cabeza, Haridas Thakur corrió donde Mahaprabhu para contarle la noticia. Mahaprabhu llamó a Sudarshan, y Sudarshan vino de inmediato, pero Nityananda Prabhu dijo: "¿Qué estás haciendo, Prabhu? Te ruego por Madhai - por favor, dale Tu misericordia."

 

¿Hay alguien en este mundo material excepto este Nityananda Prabhu? ¿Hay algo en este mundo que valga la pena vivir sin Su misericordia? Para obtener a este Nityananda Prabhu es necesario abandonar el apego material:

 

কৃষ্ণভক্তনিষ্কাম, অতএব 'শান্ত'

ভুক্তি-মুক্তি-সিদ্ধি-কামীসকলি 'অশান্ত'

 

krsna-bhakta—niskama, ataeva 'santa'

bhukti-mukti-siddhi-kami—sakali 'asanta'

 

"Un devoto de Krishna no tiene deseos y siempre está en paz. Aquellos que tienen deseos materiales, deseo de liberación o deseo de alguna perfección siempre están lujuriosos y nunca conocen ninguna paz."

(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 19.149)

 

Entonces, ese sadhu dijo, "Si el escorpión no puede cambiar su carácter, ¿por qué yo debería cambiar mi carácter?" Los sadhus siempre quieren salvar a las almas jiva.

 

শক্তিবুদ্ধিহীন আমি অতি দীন

কর মোরে আত্মসাথ

 

sakti-buddhi-hina ami ati dina

kara more atma-satha

 

"Estoy desprovisto de capacidad e inteligencia, y estoy muy angustiado. Por favor, acéptame."

 

Le oramos a Gurudev, "¡Por favor, secuéstrame! ¡Llévame!" Los sadhus no vienen a tomar tu dinero, tu riqueza. Los que toman el dinero del discípulo nunca pueden ser sadhus; aquellos que quitan el sufrimiento y la miseria del discípulo son los sadhus más elevados. Está escrito en el Padma Purana que el número de gurus vrtta-harankari (que vienen a tomar tu riqueza y dinero) es grande, pero el número de gurus santap-harankari (que vienen a quitarte la miseria) es muy pequeño...

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  Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2017/170208-HighestBenefactors.php

     Traducido por: Mohita Krishna das

 

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