Mantenernos a Flote

Por Su Divina Gracia Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

6 de Diciembre 2014, parte 2
 

Entre las nueve prácticas de la devoción (sravanam, kirtanam, smaranam, vandanam, dasyam, sakhyam, atma-nivedanam—oír, cantar, recordar, ofrecer obediencias, ocuparse en servicio como sirviente, como amigo y la sumisión),  hay cinco prácticas que son las mejores ( sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia.  , nama-kirtana, bhagavata-sravana, mathura-vasa, sri-murtira sraddhaya sevana—uno debe asociarse con devotos, cantar el Santo Nombre del Señor, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathura, adora a la Deidad con fe).

ভক্তি-অনুকূল মাত্র কার্য্যের স্বীকার ।
ভক্তি-প্রতিকূল ভাব—বর্জ্জনাঙ্গীকার ॥

bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  -anukula matra karyera svikara
bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  -pratikula bhava Bhava (bhava-bhakti): devoción compuesta de la energía espiritual del Señor (samvit- y hladini-saktis) que se asemeja a un rayo del sol de prema-bhakti y derrite el corazón con ruchi; la segunda de las tres etapas de bhakti, que sigue a sadhana-bhakti y precede a prema-bhakti.  —varjanangikara

"Aceptando lo que es favorable a la devoción y rechazando lo que no es favorable a la devoción."

(Saranagati, 1)

Todos los días cantamos esto por la mañana—¿qué es favorable a la devoción ( bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  -anukul) y qué no es favorable a la devoción ( bhakti Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.  -pratikul)? Guru Maharaj dice que si Krishna Nam viene a la boca de alguien, entonces sadhu-ninda, Vaisnav-ninda (ofensas y críticas a los devotos y Vaisnavas) nunca pueden salir de esa boca—el Santo Nombre de Krishna nunca puede venir a la boca de donde sale sadhu-ninda, Vaisnav-ninda.

অসাধুসঙ্গে ভাই কৃষ্ণনাম নাহি হয় ।
নামাক্ষর বাহিরায় বটে তবু নাম কভু নয় ॥

asadhu-sange bhai krsna-nama nahi haya
namaksara bahiraya bate tabu nama kabhu naya [1]

"Hermano, el Nombre de Krishna nunca aparece en mala asociación: pueden aparecer las letras del Nombre, pero el Nombre no lo hace."

(Sri Sri Prema-vivarta, 7.1)

El Santo Nombre de Krishna nunca aparece en mala asociación.

সাধুসঙ্গে কৃষ্ণনামে—এই মাত্র চাই ।
সংসার জিনিতে আর কোন বস্তু নাই ॥

sadhu-sange krsna-nama—ei matra chai
samsara Saṁsāra: literalmente 'a través del movimiento'; transmigración; el ciclo perpetuo de repetidos nacimientos y muertes en el que las almas pasan de un cuerpo al siguiente dentro del mundo material de acuerdo con sus deseos, empujadas por las fuerzas del tiempo, el karma y la naturaleza material. El alma puede asumir la forma de un objeto inanimado, una planta, un animal, una forma humana o una forma celestial como la de un dios o un sabio. Las almas vagan indefinidamente alrededor de esta rueda de saṁsāra hasta que logran la asociación de almas que están ocupadas en el servicio del Señor y se entregan al Señor. Saṁsāra también connota el mundo material en sí mismo, la gama de experiencias que el alma experimenta dentro de él, especialmente el sufrimiento, y la búsqueda de la felicidad mundana, especialmente el de la vida familiar. jinite ara kona vastu nai

"Yo sólo deseo cantar el Nombre de Krishna en la asociación de los sadhus. No hay ninguna otra manera de conquistar el samsara Saṁsāra: literalmente 'a través del movimiento'; transmigración; el ciclo perpetuo de repetidos nacimientos y muertes en el que las almas pasan de un cuerpo al siguiente dentro del mundo material de acuerdo con sus deseos, empujadas por las fuerzas del tiempo, el karma y la naturaleza material. El alma puede asumir la forma de un objeto inanimado, una planta, un animal, una forma humana o una forma celestial como la de un dios o un sabio. Las almas vagan indefinidamente alrededor de esta rueda de saṁsāra hasta que logran la asociación de almas que están ocupadas en el servicio del Señor y se entregan al Señor. Saṁsāra también connota el mundo material en sí mismo, la gama de experiencias que el alma experimenta dentro de él, especialmente el sufrimiento, y la búsqueda de la felicidad mundana, especialmente el de la vida familiar. ."

(Sri Sri Prema-vivarta, 6.13)

El Santo Nombre aparece solamente en buena asociación ( sadhu-sanga Sādhu-saṅga: El consuelo de nuestra vida y nuestra fortuna son Sus devotos, y Krishna dice: Mad bhaktānāṁ cha ye bhaktāḥ: “Aquel que es un sirviente de Mi sirviente es Mi verdadero sirviente”. Sādhu-saṅga, la asociación con los santos, es lo más importante y valioso para nosotros. Para hacer nuestro avance y progreso hacia el infinito, nuestra asociación es nuestra guía; es de suma importancia.  ).

Atyahara, prayasa, prajalpa, niyamagraha, laulya, janasanga (অত্যাহার, প্রয়াস, প্রজল্প, নিয়মাগ্রহ, লৌল্য, জনসঙ্গ—comer demasiado, hacer cosas sin sentido, hablar tonterías, el apego superficial a las reglas y regulaciones, la avaricia, asociarse con no devotos)—estas seis cosas destruyen la devoción. Atyahara significa comer demasiada comida, prayascha significa acaparamiento, prajalpa significa hablar demasiado, niyamagraha significa ser desinteresado, apático hacia las actividades devocionales y estar entusiasmado con las actividades no-devocionales, etc. Todos estos son obstáculos para las actividades devocionales.

Guru Maharaj dijo: "Donde sea que estén viviendo, sea cual sea su situación, en cualquier circunstancia que sea, yo debo proteger mi vida espiritual". No importa dónde estén viviendo, en una casa o en la jungla—incluso en un tren, pueden levantarse temprano en la mañana, hacer mangal- arati Ārati: ofrecer adoración. Ceremonia que se realiza tres veces al día en nuestros Templos y Centros de Prédica, como también en todo hogar de devotos Vaisnavas. maṅgal-ārati (por la mañana) bhoga Bhoga: se refiere generalmente a alimentos vegetarianos no ofrecidos. -ārati (al mediodía) sandhyā-ārati (por la tarde) Ver contenido relacionado. , y ocuparse en sravan- kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. . Estos son miembros (partes) de la devoción, y así es como viene la devoción—bhagavad-bhakta-sangena parijayate (Brhan-naradiya Purana), si se asocian con los devotos obtendrán devoción.

¿Qué significa la asociación con devotos? ¿Cómo van a conseguir la asociación de su Guru? Obtendrán la asociación de su Guru sirviendo a su Guru. Aquellos que siguen las palabras de Gurudev reciben la asociación de Gurudev, aquellos que siguen las palabras de los devotos obtienen la asociación de los devotos. No hay ninguna otra manera.

Hay una cita (vani) de Prabhupad Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. Está escrito muy bien allí—si no siguen la orden de su Guru, entonces lo que están haciendo no es servicio, es servicio de maya. Servir a su Guru significa seguir al Guru, adherirse a sus instrucciones; de lo contrario, si no siguen a su Guru, hagan lo que hagan, será el servicio de maya—incluso si visitan todos los lugares sagrados, incluso si practican los sesenta y cuatro tipos de devoción. Hagan lo que hagan deben hacerlo con adherencia constante a su Guru. Estas son las palabras de Prabhupad. Si siguen esto, no caerán en la esclavitud, e incluso cuando se encuentren en el estado de perfección (siddha), deben adherirse constantemente a nuestro Guru. Si tratan de hacer algún servicio sin seguir a su Guru, solo será un error, solo vendrá una ofensa. Estas son las palabras de Prabhupad, lo tengo impreso en inglés y en bengalí.

En sus últimos días, Guru Maharaj dijo con mucha tristeza: "Se han esforzado mucho por atraer a personas de tantos lugares para servir al Señor, y yo también he viajado por todo el mundo tratando de atraer a la gente para servir al Señor, pero finalmente cuántas personas han venido y ¿cuántos se han quedado?" Esto es lo que dijo Guru Maharaj, sintiéndose triste, en sus últimos días.

Debemos mantenernos a flote hasta nuestro último día, eso es lo principal. La emoción y la devoción parecen iguales, pero no son lo mismo. Alguien muestra mucha devoción, derrama lágrimas, rueda por el suelo, pero después de unos momentos todo se va. La devoción debe ser duradera—el amor por su servicio debe ser duradero. Por eso queremos ser siempre sinceros.

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 Publicado originalmente en inglés en:
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