Mantenerse Fuera de Peligro

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Hablando con los devotos en Londres

10 de Octubre 2015

 

 

 Pregunta: Usted dijo antes que “la envidia es mucho peor que el ego”. ¿Podría por favor hablar más sobre eso?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: En realidad ahaṅkār, el ego, tiene un lugar, se puede mantener en un lugar, pero no podrán mantener la envidia en ningún lugar. Kṛṣṇa dio un lugar para el ego, ya que podemos pensar: “Tengo un ego”, pero ¿qué tipo de ego es ese? “Yo soy un sirviente de un sirviente de los Vaiṣṇavas”, “Yo soy un sirviente del Guru”, “Yo soy un sirviente del Señor”. Este es el lugar que tenemos para el ego, pero esto no significa que vamos a pensar: “Estoy haciendo esto, estoy haciendo eso, estoy haciendo muchas cosas”, no así, más bien vamos a pensar: “Yo tengo un ego: al menos soy un barrendero del templo”.

 

Incluso Kṛṣṇa Mismo dijo que tenía un ego. Una vez, en Dvārakā, Él dijo: “Yo tengo un buen servicio, por lo menos puedo limpiar los zapatos de los invitados y los devotos que vienen aquí”. Además, cuando Sudāmā fue donde Kṛṣṇa, Kṛṣṇa y Sus esposas, Rukmiṇī y Satyabhāmā, masajearon los pies de Sudāmā. Kṛṣṇa dijo: “Mi ego es que yo tengo ese tipo de servicio”. Ese es el ego apropiado.

 

También puedo contar una historia. Una vez, fui a Purī para el festival de Ratha Yātrā, y encargué a un devoto jefe de familia para atender a los sannyāsīs, brahmachārīs, y distribuir prasādam. Le dije: “Este es tu servicio”. A un sannyāsī, sin embargo, no le gustó su servicio y le dijo: “Tú no estás calificado para este servicio, no tienes la capacidad para hacerlo. Sólo eres bueno para barrer”. El devoto vino a mí llorando, pero yo le dije, “¿Por qué estás llorando? Ese sannyāsī no te dio una maldición, en realidad te dio misericordia, porque en Purī barrer es el mejor servicio”. Hasta el rey Pratāparudra barrió el suelo, y aún hoy en día el rey hace ese tipo de servicio.

 

Entonces, el ego tiene un lugar, es decir que somos los sirvientes de Kṛṣṇa; pero mātsarya, la envidia, es muy difícil para nosotros. Por ejemplo, ustedes están haciendo algún servicio, se están convirtiendo en el encargado del templo, o el secretario del templo, pero alguien no puede tolerar eso; alguien se convierte en el Guru, el Āchārya del templo, pero alguien no puede tolerar eso, esto es llamado envidia. Kṛṣṇa dice que es muy difícil, muy peligroso para las actividades devocionales, es muy malo para los practicantes. Deben entender y evitar la envidia con la práctica. La envidia es muy peligrosa para la vida de práctica.

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 Pregunta: ¿Ha oído hablar que un devoto partió ayer en un accidente?

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Sí, lo escuchamos.

Es muy triste. No puedo tolerar ese tipo de noticias.

 

No me gusta cuando los devotos siempre van a la playa, al Ganges. Muchos devotos arriesgan sus vidas. Es muy peligroso, en realidad, es infantil. No me gusta este tipo de cosas.

 

No somos disfrutadores. No podemos ir a la playa para disfrutar. Sólo las Vraja gopīs y Kṛṣṇa pueden hacer eso, pero nosotros no somos Vraja gopīs, no somos Kṛṣṇa, por lo que no podemos disfrutar en la playa, el Yamunā, o el Ganges. ¿Entienden esto?

 

Ese devoto partió ayer, es una noticia muy triste para mí: necesitamos devotos para el servicio, pero cuando los devotos abandonan su cuerpo, nosotros perdemos su servicio. Es muy doloroso para mí.

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En realidad, cuando un devoto toma iniciación, es necesario enseñarles cómo practicar, enseñarles a ser humildes, tolerantes, y a dar honor a los demás.

 

El padre de Raghunāth Dās Goswāmī acostumbraba enviarle mucho dinero y él hacía un festival Vaiṣṇava (Vaiṣṇava sevā) con ese dinero, distribuía prasādam a los Vaiṣṇavas; pero Mahāprabhu pensó que su pratiṣṭhā estaba llegando a través de eso y no le gustaba. Cuando Raghunāth Dās Goswāmī lo entendió, no aceptó ese dinero nunca más.

 

বিষয়ীর অন্ন খাইলে মলিন হয় মন

মলিন মন হৈলে, নহে কৃষ্ণের স্মরণ

viṣayīra anna khāile malina haya mana

malina mana haile nahe kṛṣṇera smaraṇa

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Antya-līlā, 6.278)

 

“Si tomas la comida que viene de gente materialista, tu mente se contaminará. Cuando esté contaminada tu mente, no podrás recordar a Kṛṣṇa”.

 

Siempre deben tomar prasādam, es una parte de la práctica. Los devotos casados, los brahmachārīs, incluso los sannyāsīs, todo el mundo debe siempre tomar prasādam.

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 Pregunta: He oído que es importante no sólo ocupar el cuerpo en el servicio, sino también la mente, pero para mí es un gran problema.

 

 Śrīla Āchārya Mahārāj: Sí, no sólo el cuerpo, todo el indriya: chaksu, karna, nasika, jihva, tvak (চক্ষু, কর্ণ, নাসিকা, জিহ্বা, ত্বক্, ojos, oídos, nariz, lengua, piel), mana, buddhi, ahaṅkār (মন, বুদ্ধি, অহঙ্কার, la mente, la inteligencia, el ego), pada, pani, payu, upastha, vak (পদ, পাণি, পায়ু, উপস্থ, বাক, los pies, las manos, el recto, los genitales, la boca). Tienen que ocupar todo el indriya, los sentidos, en el servicio al Señor, a su Guru, no solamente su cuerpo.

 

দীক্ষাকালে ভক্ত করে আত্মসমর্পণ

সেইকালে কৃষ্ণ তারে করে আত্মসম

dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa

sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Antya-līlā, 4.192)

 

“En el momento de la iniciación, cuando un devoto se entrega totalmente al servicio del Señor, Kṛṣṇa lo acepta como Su propiedad”.

 

A veces tu mente te molesta, pero cuando Sanātan Goswāmī fue perturbado por su mente (quería suicidarse), Mahāprabhu le reprendió: “¡¿Qué vas a hacer?! Cuando tomaste iniciación de Mí, me diste todo, incluso tu cuerpo. Este cuerpo no es tu cuerpo, es Mi cuerpo ahora. Es Mi instrumento, y te voy a utilizar para el servicio al Señor!” Por lo tanto, no puedes hacer lo que tu mente te dice que hagas, debes ocupar todo en el servicio.

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Deben cantar la canción, ‘māyāra vaśe, yāccha bhese, khāccha hābuḍubu, bhāi’. ¿Conocen esta canción?

 

রাধাকৃষ্ণ বল বল বলরে সবাই

(এই) শিক্ষা দিয়া,      সব নদীয়া,

ফিরছে নেচে গৌর-নিতাই

(মিছে) মায়ার বশে, যাচ্ছ ভেসে,

খাচ্ছ হাবুডুবু ভাই

(জীব) কৃষ্ণদাস, এবিশ্বাস,

কর্­লে আর দুঃখ নাই

(কৃষ্ণ) বলবে যবে,    পুলক হবে,

ঝরবে আঁখি বলি তাই

(রাধা) কৃষ্ণ বল, সঙ্গে চল,

এইমাত্র ভিক্ষা চাই

(যায়) সকল বিপদ্,   ভক্তিবিনোদ,

বলেন, যখন নাম গাই

 radha-krsna bol bol bolore sabai [1]

 

“Digan, ‘¡Hare Kṛṣṇa!’ Digan, ‘¡Hare Kṛṣṇa!’ ¡Todos ustedes, ¡díganlo!”

 

(ei) śikṣā diyā,     saba nadīyā,

phirchhe neche gaura-nitāi [2]

 

“Gaura Nitāi danzan por todo Nadīyā dando estas enseñanzas.”

 

(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese',

khāccha hābuḍubu, bhāi [3]

 

“Hermano, estás nadando en māyā por nada, a veces subiendo a la superficie, a veces ahogándote y luchando.”

 

(jīva) kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,

karle ta' āra duḥkha nāi [4]

 

“¡El alma es un sirviente de Kṛṣṇa! Créanlo y no quedará ninguna miseria.”

 

(kṛṣṇa) bolbe yabe,    pulaka habe,

jharbe ankhi boli tai [5]

 

“¡Canta el Nombre de Kṛṣṇa y estarás encantado! ¡Grita y canta el Nombre de Kṛṣṇa!”

 

(rādhā) kṛṣṇa bol,       saṅge chala,

ei matra bhikṣa chai [6]

 

“Te ruego sólo una cosa: ¡Canta “Rādhā Kṛṣṇa” con los demás!”

 

(yaya) sakala vipada, bhakativinoda,

balen, yakhana o nama gai [7]

 

“Bhakti Vinod dice, todos los peligros desaparecen por cantar el Nombre de Kṛṣṇa.”

(Gītāvalī, Śrī Nagar-kīrtan, 4)

 

“Siempre estamos nadando en māyā”. Esta es una canción de Godrum, cantada por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/151010-KeepOutOfDanger.php

 

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                            Rohini Nandana Dās

 

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