Mensaje de Año Nuevo (2): Calidad Interior

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
29 de Diciembre 2016

Estoy diciendo esto a todos los devotos. Cantamos en el kīrtan, Chhaya vega dami', chhaya dosa sodhi', chhaya guna deha' dase"("Subyuga los seis impulsos, rectifica los seis defectos y otorga las seis buenas cualidades a este sirviente"). Debemos leer y saber qué es chhaya vega, qué es chhaya dosa, y qué es chhaya guna. Tenemos que leerlo y evitar chhaya veg' y chhaya dos', debemos aceptar chhaya gun. Esto es necesario para nuestra vida espiritual.

Lo principal y lo más importante es la asociación. La asociación puede dañar su vida espiritual. ¿Lo entienden? Eviten la mala asociación, puede dañar su fe, puede dañar su vida espiritual. Incluso si piensan que alguna asociación no es buena y se quedan solos, eso es bueno, no hay problema. Pero si pasan su tiempo en mala asociación, eso está dañando su vida espiritual. Este es el mensaje principal para nuestra vida espiritual.

Veo que hay muchos buenos devotos que sirvieron a Gurudev en el tiempo de Gurudev, pero ahora se están volviendo locos - están dejando su servicio, están siendo expulsados de su servicio. ¿Por qué? Debido a la mala asociación. Eso está sucediendo ahora. Dejan su servicio, se olvidan de su servicio, y se sienten atraídos por el ambiente ilusorio, y la única causa de esto es la mala asociación. A través de la mala asociación pueden perder su fe. Debemos evitar esto. Por lo tanto, el próximo año está llegando y seremos conscientes de esto, no daremos mala asociación y no vamos a criticar a los demás.

Krishna nos da una lengua. ¿Para qué es esto? Tenemos nueve puertas (nava-dvara) - tenemos dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales, una puerta para orinar, una puerta para defecar, y otra puerta es la boca. Si ustedes hablan para-ninda (পরনিন্দ), para-charcha (পরচর্চা), si critican a los demás, ¿cuál es entonces la diferencia entre su puerta de orina o de excremento y su boca? Krishna es muy misericordioso, tenemos una lengua y debemos usarla para glorificar a los devotos, debemos glorificar y difundir el mensaje del Señor, debemos hablar Hari-kātha. No critiquen a los demás, no sean envidiosos. Hay personas en este mundo que dicen: "Yo soy su discípulo", "Mi Guru es muy grande, y aquel es un Guru muy pequeño", "Yo soy un Guru muy grande" - no hagan esto.

¿Para qué hemos venido a este mundo? Para una buena asociación. La asociación que recibimos de Gurudev, su mensaje - ser humildes, tolerantes, y dar honor a los demás - esto es lo necesario para los devotos. Gurudev no nos dijo que criticáramos a los demás. Están haciendo una mala propaganda entre los demás, y eso es muy malo para su vida espiritual - si muestran ira (krodha), si usan malas palabras hacia otros, se están matando a sí mismos. Están haciéndose mal a sí mismos. Debemos tolerar. Incluso Mahāprabhu castigó a Jagadananda Prabhu por esto - cuando Mahāprabhu estaba glorificando a Sanātan Goswāmī, Jagadananda no podía tolerarlo, y Mahāprabhu castigó a Jagadananda por esto, ustedes ya lo saben. Debemos tolerar muchas cosas. Debemos practicar y predicar, pero practicar es realmente más necesario. Decimos que somos discípulos de Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, de Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj o de Śrīla Bhaktivedānta Swāmī Prabhupād, decimos que seguimos la línea de Śrīla Prabhupād, que seguimos la línea de Śrīla Rūpa Goswāmī, pero ¿Cuánto estamos siguiendo esa línea? Cuánto la seguimos? Debemos entenderlo.

“গোরার আমি, গোরার আমি” মুখে বলিলে নাহি চলে ।

গোরার আচার, গোরার বিচার লইলে ফল ফলে ॥
"gorara ami, gorara ami" mukhe balile nahi chale
gorara achara, gorara vichara la-ile phala phale

“Sólo por decir: "¡Yo soy de Gora, yo soy de Gora!" no sucederá nada. Sólo cuando sigan las prácticas de Gora y el concepto de Gora obtendrán el resultado apropiado.”
(Śrī Śrī Prema-vivarta, 8.6)

Decimos que somos devotos de Gaurāṅga Mahāprabhu, pero no estamos siguiendo lo que Gaurāṅga Mahāprabhu enseña. No estamos siguiendo

তৃণাদপি সুনীচেন তরোরিব সহিষ্ণুনা ।
অমানিনা মানদেন কীর্ত্তনীয়ঃ সদা হরিঃ ॥
trnad api sunichena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

"Aquel que es más humilde que una brizna de hierba, más tolerante que un árbol, y que da honor a los demás sin desearlo para sí mismo, tiene el derecho de cantar siempre el Santo Nombre de Krishna".
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Antya-līlā, 6.239)

তৃণাধিক হীন দীন অকিঞ্চন ছার ।
আপনে মানবি সদা ছাড়ি অহঙ্কার ॥
trnadhika hina, dina, akinchana chhara
apane manabi sada chhadi' ahankara

"Abandona tu ego falso, y siempre considérate inferior a la hierba, pobre, necesitado e insignificante".

Debemos dejar nuestro ego.

বৃক্ষসম ক্ষমাগুণ করবি সাধন ।
প্রতিহিংসা ত্যজি অন্যে করবি পালন ॥
vrksa-sama ksama-guna karabi sadhana
pratihimsa tyaji' anye karabi palana

"Practiquen la tolerancia, el perdón como el de un árbol. Dejen de maltratar a otros, nutran a los demás".

Vriksa significa un árbol. "Vrksa-sama ksama-guna karabi sadhana" - ¡Practiquen esto! Cuando cortas las ramas de un árbol, ese mismo árbol te da sombra; cuando hay mucho sol y no puedes tolerarlo, vas debajo del árbol. Deben practicar este tipo de tolerancia de un árbol. No pratihimsa (la envidia). Alguien te da un mal mensaje y tú haces lo mismo a cambio; alguien utiliza malas palabras hacia tí y en cambio tú haces lo mismo hacia esa persona. Eso no es bueno. No hagan esto. Deben tolerarlo, no deben maltratar a los demás o tener envidia de los demás - pratihimsa tyaji, deben evitar pratihimsa. Lo entienden?

Practiquen de esta manera el próximo año, la próxima vida, etc. y eso estará bien. Ustedes son devotos de Gurudev y deben seguir la instrucción de Gurudev, no la olviden. No pienses que son grandes devotos, que son una gran personalidad, no piensen así de sí mismos. Deberían pensar que son un sirviente del sirviente del sirviente de Gurudev - de su devoto. Creen que se han convertido en grandes predicadores, pero ¿cómo se convirtieron en grandes predicadores? Deben entender que sin Gurudev, sin la misericordia de Gurudev, no podemos hacer nada, no tenemos nada. Incluso si obtienen una moneda, la obtienen para Gurudev y deben usar esa moneda para el servicio del Señor, para el servicio de Gurudev, no usen ni siquiera una moneda para sí mismos. Así es como deben mantener su vida espiritual, ya sea una vida familiar, una vida de brahmachārī, o una vida de sannyās. Deben usar todo de esta manera. Este es mi mensaje.

Todo el mundo dice: "El amor y el afecto de Gurudev", pero deben aprender lo que es llamado amor y afecto. "Si Gurudev me castiga, pensaré que ese es su amor y afecto para mí", así es como deben pensar. Śrīla Śrīdhar Mahārāj golpeó a Gurudev (Gurudev me lo contó), pero cuando Śrīla Śrīdhar Mahārāj golpeó a Gurudev, fue el amor y el afecto de Śrīla Śrīdhar Mahārāj por Gurudev. Gurudev también me golpeó, Gurudev también me pateó, y yo pienso que ese es su amor y afecto por mí. Cuando Mahāprabhu castigó a Jagadananda Pandit, Sanātan Goswāmī empezó a llorar (!), "Este es el amor y el afecto de Mahāprabhu. ¡No soy tan afortunado como Jagadananda! Mahāprabhu me está dando algo amargo, pero le está dando dulces a Jagadananda Paṇḍit! Jagadananda está recibiendo el amor y el afecto de Mahāprabhu, ¡pero yo no lo estoy consiguiendo!" Así que, si Gurudev les castiga, si Guru Mahārāj les castiga, ese es el amor y afecto de Gurudev para ustedes, esa es la misericordia llegando a ustedes. Deben entender eso.

Jay Śrīla Guru Mahārāj ki jay!

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Traducido por: Mohita Krishna das
Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2016/161229-NewYearMessage2-Inn...

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