No Más Retraso

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Hablando en Śrī Kṛṣṇa Janmāṣṭamī

6 de Septiembre 2015

 

 

 Muchas personas me están esperando abajo. Empecé a dar la clase a las siete en punto de la noche y he estado hablando durante más de tres horas. Sólo he venido arriba para reunirme con ustedes y decirles algo acerca del Señor.

 

Es necesario para nosotros saber cómo practicar, cómo hacer feliz a Kṛṣṇa. En realidad, ¿qué podemos darle? Debemos darle todo, debemos dar nuestro propio ser a Kṛṣṇa.

 

Antes, cuando no sabíamos, cuando no teníamos buena asociación, siempre seguíamos a nuestra mente, pero ahora entendemos algo y no debemos seguir a nuestra mente. Tenemos un Guru genuino, tenemos sus buenos consejos, y eso es lo que vamos a seguir. Es necesario tener tal entrega.

 

Han oído hablar de Bali Mahārāj y Vāmandev. Vāmandev le pidió a Bali Mahārāj tres pasos de tierra, pero después que Vāmandev dio dos de los tres pasos, había ya cubierto todo el universo, Bali Mahārāj no sabía qué más podía dar. Su esposa, Vindhyāvali, le dijo: “Has dado todo, pero te has olvidado que no te has entregado a ti mismo al Señor”.

 

Debemos realizar, “¿Cómo puedo servir a Kṛṣṇa? ¿Cómo puedo obtener Su misericordia?”

 

কৃষ্ণ যদি ছুটে ভক্তে ভুক্তি মুক্তি দিয়া

কভু ভক্তি না দেন রাখেন লুকাইয়া

 

kṛṣṇa yadi chhuṭe bhakte bhukti mukti diyā

kabhu prema-bhakti nā dena rākhena lukāiyā

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 8.18)

 

“Si me pides cualquier cosa, excepto la devoción, puedo dártelas—bhukti, mukti, liberación, lo que quieras—pero te ocultaré la devoción. No obtendrás devoción.”

 

Creemos que la Deidad es solamente un muñeco, sólo algo de piedra, madera o mármol, pero esa es nuestra principal ofensa.

 

Siempre estamos muy ocupados trabajando fuera, ganando mucho dinero, pero un hombre pobre también trabaja todos los días, él también recibe algo de dinero y guarda algo aparte en caso de que se enferme y necesite ver a un doctor y conseguir medicinas, etc. Estamos usando nuestro tiempo, pero no sabemos cuál es nuestro problema. Si no saben cuál es el problema, ¿cómo podrán resolver el problema? Tenemos que entender que lo único que es seguro en este mundo es la muerte. Por lo tanto, debemos pensar qué es necesario para nuestra vida espiritual.

 

Tomamos iniciación hace muchos años, pero si sólo toman la iniciación y no hacen el servicio apropiado al Guru, ¿cómo van a obtener la misericordia de Kṛṣṇa? La misericordia viene de dasanudās, de los sirvientes del sirviente. “Kṛṣṇa-nitya-dāsa, taha bhuli’ gelā”. (Cc. 2.22.24) Kṛṣṇa creó este ambiente ilusorio, y estando en este ambiente ilusorio nos hemos olvidado de todo. Estamos pidiendo misericordia, pero al lado de eso nosotros estamos pidiendo, “dhanam dehi, vidhyam dehi, rūpam dehi”, (dame dinero, dame conocimiento, dame un cuerpo hermoso). Se dice en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta:

 

কৃষ্ণ যদি ছুটে ভক্তে ভুক্তি মুক্তি দিয়া

কভু ভক্তি না দেন রাখেন লুকাইয়া

 

kṛṣṇa yadi chhuṭe bhakte bhukti mukti diyā

kabhu prema-bhakti nā dena rākhena lukāiyā

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 8.18)

 

“Si tienes algún deseo material, y pides por ese disfrute material aparte de la devoción, Kṛṣṇa te lo dará, Él te hará feliz, pero ocultará la devoción de ti.”

 

Debemos entender qué es necesario para nuestra vida de práctica espiritual, debemos entender que no estamos practicando la conciencia de Kṛṣṇa apropiadamente.

 

Somos almas condicionadas, tenemos una familia en este nacimiento, disfrutamos esto también en el pasado y vamos a conseguirlo en el próximo nacimiento, pero ¿cuál es la diferencia entre las aves, los animales y nuestra vida? ¿Para qué tenemos este cuerpo humano?

 

Están muy felices que tienen una habitación con aire acondicionado, pero no pueden dormir bien, no consiguen tanta felicidad en su habitación con aire acondicionado como un perro callejero la consigue durmiendo en la calle. Un cerdo es muy feliz comiendo excremento, pero ustedes están comiendo paneer y mucho prasād opulento, pero aun así no son felices, no importa cuánto coman. ¿Por qué es así? Porque no estamos tomando prasādam, porque no nos rendimos apropiadamente.

 

Tienen que rendirse apropiadamente, y comprender qué es nuestra línea de servicio, qué es necesario para nosotros. No debemos seguir a nuestras mentes porque ahora tenemos un Guru genuino y somos sus sirvientes, vamos a seguir las órdenes de arriba. Vinimos aquí, tomamos iniciación del Guru para servirle, no para utilizarlo para nuestro propio servicio. Nuestro deber es servir siempre al Guru.

 

Si quieres ser un Guru, primero debes ser un discípulo apropiado. Un discípulo apropiado siempre sigue las instrucciones de su Guru, cuando la orden viene de su Guru, un discípulo apropiado seguirá esa orden 100% y no pensará en nada más. Este 100% de fe debe venir. Si pueden ser así, tendrán éxito en su vida espiritual.

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Publicado en Inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2015/150906-DelayNoMore.php

 

Traducción y corrección: Mohita Kṛṣṇa Dās

                                       Rohini Nandana Dās

 

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