Ofensa y Pecado: Cometer, Eliminar, Tolerar

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

Hablando en línea con los devotos en Caracas, parte 10

22 de Julio 2012

 

 

 

 Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre una ofensa y un pecado?

 

 Una ofensa y un pecado son casi lo mismo. Ofensa es  aparādh y pecado significa pap. Pecado es una palabra que usan la mayoría de personas no devotos. El significado es casi el mismo, no hay mucha diferencia. A veces cometemos una ofensa, ya sea consciente o inconscientemente, y si esa ofensa no se elimina, se convierte en un pecado.

 

Nuestras escrituras nunca dicen "pecado", siempre decimos "ofensa" - los no-devotos siempre piensan en pecado, nosotros siempre pensamos en ofensas ("Por favor perdonen mi ofensa", "Por favor perdonen mi ofensa"). Hay muchos tipos de ofensas - sevā aparādh, Nāma aparādh, Vaiṣṇav aparādh, etc. Por ejemplo, si eres codicioso, esta es tu ofensa, y a través de tu codicia viene algún pecado, y al final ese pecado te lleva a la muerte.

 

En general, lo principal es que no queremos hacer ofensas. Siempre debemos pedir: "Por favor perdona mi ofensa". Se dice que un pecado y una ofensa son similares. Puedo dar otro ejemplo. Supongamos que matas a alguien - esto es una ofensa y obtienes el resultado de esa ofensa, eso es un pecado.

 

 Pregunta: ¿Cómo podemos saber cuándo Krishna perdona o elimina nuestra ofensa?

 

 Cuando sientes que estás recibiendo mucho placer a través del servicio, cuando sientes que estás recibiendo felicidad cuando cantas el Santo Nombre, cuando sientes que estás recibiendo energía para cantar y servir, entonces puedes pensar que no tienes ninguna  ofensa y que lentamente , gradualmente todos las ofensas están siendo eliminadas.

 

Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya era el administrador del Templo de Purī, pero no le solía gustar el Jagannāth prasād. Nunca lo tomaba. Una vez, Mahāprabhu le trajo un prasādam temprano en la mañana,

 

"¡Oh Sārvabhauma! ¿Todavía estás durmiendo? ¡Te he traído algo de prasād!"

 

"Prabhu, todavía estoy en la cama... No he lavado mi cara, ni he limpiado mis dientes..."

 

"No, no, no es necesario... ¡primero toma este prasād!"

 

Entonces, Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya tomó ese prasād y desde ese día tomó prasād del Templo de Jagannāth todos los días - su ofensa fue eliminada.

 

Cuando me uní al templo, estuve muy infeliz al principio por un mínimo de dos a tres meses. Pensaba: "¡Oh, no me gusta este tipo de comida, este tipo de prasād del templo! ¿Qué tipo de comida es esta? La comida de afuera es muy agradable..." Esto me hizo pensar que todavía tenía ofensas en mi corazón, que mi corazón no estaba limpio. Después de eso, dos o tres meses más tarde, en realidad no podía tolerar la comida de afuera - mi mente no iba hacia la comida de afuera. Entonces pensé: "Oh, ahora mi interés está en el servicio. Ahora, mi energía está yendo a servir, a tomar prasādam. Ya no estoy muy interesado en la comida de afuera". Viene fácilmente por sí solo, y cuando llegue, podremos entender fácilmente que nuestra ofensa está siendo eliminada.

 

¿Hay alguna otra pregunta? Oí que alguien preguntaba algo.

 

 Pregunta: A veces un devoto se siente infeliz cuando está haciendo algún servicio, eso significa que el Guru también se siente infeliz con su servicio?

 

 No siempre es así. Gurudev siempre es misericordioso. Él tolera todo de nosotros. A veces, Gurudev puede estar infeliz, pero lo tolera, no nos rechaza. Cuando se vuelve demasiado intolerable, entonces nos rechaza, pero él siempre intenta, intenta y trata de mantenernos, de ocuparnos en servicio. Él no se vuelve infeliz de inmediato. El Guru es muy poderoso y siempre tolera mucho - él tiene mucho poder para tolerarnos. Nos tolera, pero cuando tolera, tolera y eso se vuelve intolerable y fuera de control, entonces nos rechaza...

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     Traducido por: Mohita Krishna das

  Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2012/120722-OffenceAndSin.php

 

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