Pandit Sri Gadadhar Goswami

Un decisivo artículo de Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, acerca del supremo sacrificio de Śrīla Gadādhar Paṇḍit.

 (Traducido de un artículo originalmente publicado en Śrī Gauḍīya Darśan,
Volumen 2, número 1, del 12 de agosto de 1956)

[Tomado de la página Gaudiya Darshan, publicada por Sripad B.K. Tyagi Maharaj]

(Traducción al español por Sadhusanga México)

Śrī Gadādhar Goswāmī es el más elevado entre los asociados íntimos de Śrī Gauraṅga. De la misma manera en que dentro del madhura-līlā de Śrī Kṛṣṇa, la posición de Śrī Rādhikā es indiscutiblemente la más excelsa en comparación con todo, del mismo modo el especial audārya-madhura-rasa del carácter de Śrī Paṇḍit Goswāmī es el objeto de más grande atracción para Śrī Gaurāṅga en comparación con todos los presentes dentro del audārya-līlā de Śrī Gaura-Kṛṣṇa y en el servicio a Él en el audārya-madhura-rasa. Las grandes almas ven a Śrī Rādhā en Paṇḍit Gadādhar.

La Aparición de Paṇḍit Gadādhar ocurre dentro del verano de Amāvasyā (la luna nueva) en Jyaiṣṭha, y su Desaparición ocurre un mes más tarde en el Amāvasyā en Āṣāḍh. La vida de Paṇḍit Goswāmī constituye una especial ofrenda de silencioso y pleno autosacrificio hacia Su amado. Solo aquellos que puedan saborear la alegría sin precedentes que existe dentro del ornamento de contradicción al mirar la bolsa de un mendigo en el hombro de Lakṣmī Devī, son aptos para apreciar la extraordinaria gloria de la inaudita personalidad de Śrīmat Paṇḍit Goswāmī. Desde Su niñez, él era muy sencillo, tranquilo, modesto, cortés, dedicado al Señor y los brahmanes, y afectuoso con Sus amigos. Aunque él es amable, es tímido; aunque es un alma entregada, se siente ofensivo; aunque es completamente realizado, se siente inexperto; y aunque es un líder, es un sirviente sumiso. Su apego a su Señor Gauranga es tal que incluso las miradas de los ordinarios seguidores de Gaurasundar lo hacen ser indeciso y tímido. Su enloquecida absorción en su Guru, Śrī Gaura, lo hace olvidar su mantra para la adoración. Incluso un poco de fe en Śrī Gaurāṅga atrae desde lejos Su corazón, tanto que, como una expresión de afecto, él acepta como una alabanza los insultos de cualquiera que posea esa atracción. El carácter de Śrī Paṇḍit Goswāmī es, en esencia, como la figura desatendida de alguien que regala toda su riqueza y voluntariamente acepta el atuendo de un mendigo.

La riqueza de Śrī Gadādhar no es una riqueza externa como la del reino que Harischandra sacrificó o como la de los cuerpos que Śibi and Dadhīchi sacrificaron. No es como el sacrificio de la niñera Pānnā, que sacrificó su querido hijo, o el sacrificio de las reinas como Padmini, quienes abandonaron sus cuerpos por el bien de su castidad.

Es incluso diferente del sacrificio de Sócrates, que sacrificó su cuerpo por el bien de propagar la realización del alma o el sacrificio de Jesucristo, quien sacrificó su cuerpo para liberar al mundo.

Para un conocedor del alma que está situado en el plano superior, el sacrificio del cuerpo es una noción muy insignificante. Abandonar la riqueza de nuestro cuerpo interno, nuestra inherente riqueza espiritual, es mucho más difícil de realizar. Si podemos apreciar la riqueza de la devoción en un alma liberada, y más allá de eso, la riqueza del prema, solo entonces apreciaremos el sentimiento y humor que existe dentro del incomparable regalo de la riqueza de Su corazón, y eso llega a ser comprensible solo mediante Su gracia y la gracia de Sus asociados. No es posible que todos estos asuntos esotéricos sean asuntos de un entendimiento rápido, ordinario. Con todo, apreciando su importancia, ofrecemos una información general de ellos.

Por otra parte, tal como el valor de un regalo se averigua al evaluar la gradación existente entre los regalos, así la gradación en el valor del recipiente de un regalo tiene que ser entendida. La grandeza y el resultado del regalo de un dador será tan grande como lo es el recipiente del regalo. Conforme a esta concepción, no hay comparación a la grandeza de ambos, la sustancia y el recipiente, cuando Śrī Paṇḍit Goswāmī regala Su corazón. Eso se debe a que la riqueza del prema de Śrī Rādhā es la sustancia suprema, y a que Śrī Kṛṣṇachandra como el hijo de un brahmán (Śrī Gaurasundar) es el máximo recipiente de regalos. Mientras hablamos de este asunto, recordamos la historia de Śrī Yājñavalkya. Mientras eran discutidas concepciones cada vez más superiores acerca del alma, e incluso después de que fue presentada la concepción máxima, para responder a la pregunta de un indagador acerca de una concepción incluso superior, Yājñavalkya Ṛṣi fuertemente estableció el límite de la utilidad en la curiosidad.

Aunque somos incapaces de comprender la grandeza de Śrī Paṇḍit Goswāmī, las grandes almas han preservado para nosotros su divino entendimiento de la identidad de Gadādhar.

Nosotros, sin embargo, como un resultado de nuestro infortunio somos incapaces de tener fe en ello y nos sumergimos en la ofensa de la irreverencia. Además, algunos que atribuyen la riqueza inherente de Śrī Rādhā a Nityānanda-Baladev o a Dās Gadādhar, ondean el estandarte de sus propias especulaciones, se vuelven ofensores a la Verdad, y obstruyen la puerta a nuestra propia perfección (svarūp-siddhi). Otros, siendo incapaces de entender la naturaleza de la adoración a Gaura-Kṛṣṇa de parte de Gadādhar, visten a Nārāyaṇ como un disfrutador y lo invitan a disfrutar, considerando que Gaura Nārāyaṇ, el esposo de Viṣṇu Priya, tiene una mentalidad disfrutadora. Cuando Śrī Kṛṣṇa está adornado con el corazón de Rādhā, Él es Śrī Gaura, y cuando Gaura se encuentra aparte de Rādhā, Él es Śrī Kṛṣṇa. Solo Śrī Kṛṣṇa es el objeto de adoración para madhura y toda otra rasa. Formas del Señor tales como Śrī Rāma no poseen esta cualificación. Śrī Gaurasundar, el hijo de un brahmán; Śrī Kṛṣṇa Chaitanyadev, el líder de los sannyāsīs, nunca habló y nunca hablará o de otra manera se relacionará con las esposas de otros en el humor de un libertino. Ver, conforme a esa concepción, que Él disfruta de la riqueza de los demás (parakīya-sambhoga) es desagradable (rasābhās); es una ofensa; es contrario a las enseñanzas de las grandes almas; y es una concepción perversa. En el Śrī Chaitanya-bhāgavat, el Śrī Chaitanya-charitāmṛta y otras obras autorizadas de las grandes almas, no existen eventos o alusiones a esta concepción de Gaura el disfrutador (Gaura-nāgara-vād), de ninguna manera, no puede haberla. Tal como una casta esposa, cuando su esposo adora la Deidad, le sirve por ayudarlo en su adoración, y en ese momento no obstruye su adoración por conversar con él de manera amorosa según las costumbres del matrimonio, así, en los Pasatiempos de Śrī Kṛṣṇachandra cuando Él se encuentra meditativo y dedicado a la adoración de Śrī Kṛṣṇa en el humor de Śrī Rādhā —en Sus Pasatiempos de adorar a Śrī Kṛṣṇa (Él Mismo), en Su forma apropiada para hacerlo así, Śrī Gaurāṅga—, Śrī Gadādhar, Śrī Rādhikā Misma, vive una vida de asistencia hacia Su Amo, quien está dedicado a adorar: esta forma única siempre se encuentra manifestada en Gadādhar. Śrī Rādhā y Kṛṣṇa se encuentran siempre en el humor juguetón de Vraja, y Śrī Gadāi and Gaurāṅga siempre están en el humor benevolente de Nabadwīp. El mādhurya de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa en Vraja es el audārya de Śrī Gadādhar y Gaurāṅga en Nabadwīp. Su unidad queda obstruída por considerar lo contrario. Las concepciones comunes de los practicantes deben abandonarse, y el sendero de las grandes almas debe ser observado estrictamente.

Śrī Gaurāṅga es la Deidad del prema. Aunque Śrī Kṛṣṇa es la Deidad del prema, debido a que el disfrute es predominante en Él, Él no se manifiesta como la Deidad del prema en todo aspecto. Śrī Gaurāṅga, sin embargo, situado en las rasas de separación (vipralambha) y benevolencia (audārya), es la Deidad del prema para incluso las ordinarias almas condicionadas. Śrī Nityānanda Prabhu, como la forma de la Deidad de Śrī Guru, ávidamente va de la puerta de un alma a la otra, para dar esa Deidad del prema a los pecadores. Śrī Advaita Prabhu, la Deidad de lo auspicioso en su máximo grado, llamó al Premāvatār Śrī Chaitanyachandra, lo trajo a la Tierra y les mostró el sendero apropiado a todos. Śrīvās Pāṇdit y los otros devotos son los asistentes y la riqueza en los Pasatiempos de sankirtan de Śrī Gaurāṅga, el Dios del Prema. Śrī Svarūp, Rūpa, Sanātan, Raghunāth, Jīva, etc., los nectarinos riachuelos de la fuente de prema, están vivificando al mundo entero. (Este pecador, abrigando una débil esperanza, es un mendincante deseoso de una gota de ese néctar. La misericordia de Śrī Guru y el Vaiṣṇava es su única esperanza).  

Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de la Deidad del prema, Śrī Gaurāṅga, para cantar la gloria del prema. Entendiendo que esto era posible solo por adoptar el humor de Su amada, Śrī Rādhā, quien es el depósito supremo de la riqueza del prema, Él lo adoptó. Śrī Kṛṣṇa fervientemente adorará, y adoró, a Śrī Rādhā. Pero en Su Gaura-līlā con los devotos, Su naturaleza como Śrī Kṛṣṇa, es decir, Su naturaleza de amar a las gopīs y quedar subyugado por Śrī Rādhā, se manifiesta plenamente. El amor de Gaura por Gadādhar es extraordinario. Pero la forma de Su amor fue cambiada. Kṛṣṇa usó el traje del humor de Rādhā, y Sri Rādhā quedó destituída. Esta es la forma de Śrī Gadādhar.

Durante la adoración de Kṛṣṇa por parte de Gaura —con el humor de Rādhā—, después de que Śrī Gadādhar ofreció todo a Su amado, la descubierta y gloriosa forma de Gadādhar se reflejó en la visión de los ojos que anhelaron verla —en la visión sedienta de los íntimos asociados del Señor que anhelan un intenso prema—. El objeto de adoración vestido como el adorador. El adorador ofreció incluso la fuente de sus ofrendas de adoración (Su corazón) al objeto de adoración y permaneció en la gloriosa posición de entregar todo el ser: sarva-ātmā-arpaṇa. Allí, con el deseo de alcanzar la invaluable riqueza de la atracción y el amor que el objeto de adoración tiene por el adorador, los seguidores de Śrī Gaura, bajo la guía de Gadādhar, descubrieron el sendero y el resultado sin precedentes del servicio a Śrī Gaurāṅga. Los seguidores de Gadādhar saborearon el éxtasis en separación de Śrī Rādhā  (vipralambha-rasa) de una manera más profunda.

gadāi-gaurāṅga jaya jāhnavā jīvana
 sītāpati jaya śrīvāsādi-bhakta-gaṇa

«¡Todas las glorias a Gadādhar, Gaurāṅga, Nityānanda (la vida de Jāhnavā), Advaita (el esposo de Sītā), Śrīvās y a todos los devotos del Señor!»

REFERENCIAS

Hariśchandra: Un miembro de la dinastía solar y rey de Ayodhyā que se menciona en el Śrīmad Bhāgavatam y en otras Escrituras.

Para mantener su promesa ante Viśvamitra de ofrecer al sabio cualquier cosa que deseara,  Hariśchandra abandonó su reino, se vendió a sí mismo, a su esposa y a su hijo para ser esclavos y pasó por extremas privaciones. Finalmente, sirvió como un esclavo que manejaba un campo crematorio y fue forzado a pedirle a su esposa el pago para la cremación de su propio hijo, quien se había vuelto la esclava de un malvado brahmán. Cuando su virtud fue probada hasta el extremo, los dioses se aparecieron junto con Viśvamitra y bendijeron a Hariśchandra, su esposa, hijo y a todos los anteriores súbditos de Hariśchandra en Ayodhyā con un reino en el plano celestial.

Śibi: Un benevolente y responsable rey mencionado en el Śrīmad Bhāgavatam y en otras Escrituras, cuya virtud fue probada por los semidioses. Una vez un pichón cayó en el regazo de Mahārāj Śibi y le oró al rey pidiéndole protección de un águila que lo perseguía. El águila entonces llegó y pidió al pichón.                                        Mahārāj Śibi, había prometido proteger al pichón y eventualmente apaciguó al águila por acceder a darle al águila una cantidad de su propia carne igual al peso del pichón. Mientras cortaba varias veces carne de su cuerpo y la colocaba en una balanza, el pichón una y otra vez sobrepasaba el peso de la carne. Finalmente, el rey se colocó en la balanza, en efecto, y sacrificó su vida para mantener su palabra y establecer un ejemplo virtuoso para sus súbditos. Viendo esto, el águila y el pichón revelaron que ellos eran Indra y Agni, y bendijeron a Mahārāj Śibi con un sitio en los planetas celestiales.

Dadhīchi: un sabio que se menciona en el Śrīmad Bhāgavatam y en otras Escrituras, quien llevó a cabo austeridades, mantuvo votos, desarrolló un cuerpo que era extremadamente fuerte, adquirió conocimiento del Absoluto y dominó el canto de un kavacha (un mantra protector) lo cual lo hizo invencible. Cuando Indra y los semidioses fueron amenazados por Traṣṭā y Vṛtāsura, ellos oraron al Señor para pedirle ayuda. El Señor les instruyó para que le pidieran a Dadhīchi Muni su cuerpo y luego hicieran que Viśvakarmā creará un vajra (un arma de un rayo sobrenatural) con los huesos del cuerpo. A pedido de los dioses, Dadhīchi habló acerca de la virtud de dedicarse a la elevación de los demás, empezó a meditar, se ofreció al Señor y abandonó su cuerpo en el lugar. Indra posteriormente derrotó a Vṛtāsura con el vajra que hizo con los huesos del cuerpo de Dadhīchi.

Pānnā: una niñera que sirvió en el palacio real del reino Mewar durante el régimen del Rajput Maharana Sangram Singh, en el siglo XVI. Ella estuvo a cargo de cuidar a los dos jóvenes hijos del rey: Vikramaditya y Udai, y a su propio hijo, Chandan, quien tenía la misma edad del segundo príncipe. Después de que murió el rey Sangram Singh durante su batalla con Babur, su distante primo Banbir intentó usurpar su trono. Banbir mató a Vikramaditya, y luego llegó para matar al segundo príncipe, Udai. Panna se enteró de estas noticias, ocultó a Udai en una canasta, envió a un sirviente a ocultar la canasta en el bosque afueras del palacio y en su lugar puso a su propio hijo, Chandan, en la cama de Udai. Banbir pronto entró con su espada desenvainada, y Panna miró como mataba a su propio hijo, el cual Banbir pensó que era Udai. Panna hizo la cremación de Chandan y luego escapó enmedio de la noche con Udai en la canasta. Ella crió al niño en reino Jain de Kumbhalgadh, y cuando él maduró, Panna reveló su identidad. Él regresó posteriormente a Mewar, derrotó a Banbir, y continuó la dinastía del reino.  

Padminī: la reina de Chittor durante el siglo XIII, quien fue ganada por el rey Rawal Ratan Singh en una ceremonia svayamvara. El sultán Alauddin Khilji escuchó acerca de la belleza de Rani Padmini y decidió conseguirla por la fuerza, para su harem. Él fue y asedió Chittor. El rey Rawal Ratan Singh eventualmente llegó a un arreglo con Alauddin Khilji y le permitió una vez ver el reflejo de Padmini en un espejo. Después, Alauddin Khilji secuestró al rey Rawal Ratan Singh. Padmini le envió un mensaje a Alauddin Khilji de que podía tomarla a ella a cambio del rey. Ella fue para encontrarse con Alauddin y el rey, llevando ciento cincuenta palanquines llenos con soldados que se ocultaron dentro. Cuando ella llegó, los soldados liberaron al rey, y Padmini huyó de manera segura de regreso a Chittor. Más tarde, Alauddin regresó con un ejército más fuerte, y, entendiendo que la derrota era inminente, Padmini y todas las mujeres de Chittor cometieron jauhaur, se autoinmolaron en una pira colectiva.    

Sócrates: un filósofo griego, quien propuso, entre otras cosas, la concepción de que el alma es eterna y que las necesidades del alma deben preceder por encima de las del cuerpo. Sócrates vivió bajo el régimen de un gobierno materialista, al cual abierta y profundamente criticó tanto por escrito como en público. Él fue considerado un adversario social, y eventualmente fue arrestado bajo la acusación de corromper las mentes de los jóvenes de Atenas e introducir nuevas ideas acerca de lo divino. Durante su juicio, Sócrates abiertamente reconoció ‘ser culpable’, y cuando se le preguntó cuál debería ser su castigo, él contestó: «Una pensión de por vida y un almuerzo diario a cambio de los servicios que he ofrecido a la ciudad de Atenas». Eventualmente, fue sentenciado a muerte, y aunque sus discípulos sobornaron a los guardias que lo mantenían cautivo, él se rehusó a escapar a otro estado y en vez de eso pidió que la cicuta veneno para su ejecución le fuera traída de una vez. Escogió morir de esta manera para mostrar que no tenía temor a la muerte, obligando a los demás a tener fe en la inmortalidad del alma y para demostrar que los valores espirituales deben tener precedencia sobre los fines materiales.

Yājñavalkya: un discípulo de Vaiśampāyan Ṛṣi, quien era un discípulo de Kṛṣṇa Dvaipāyan Vedavyās. Yajñavalkya oró al Señor en la forma del sol y fue iluminado con el Vājasaneyī-saṁhitā del Yajur-veda, el cual le era nuevo a la sociedad humana. Posteriormente instruyó a Janaka Rāja y ofreció servicios como un sacerdote en el sacrificio Rājasuya llevado a cabo por los Pāṇḍavas, bajo la dirección de Kṛṣṇa. Sus enseñanzas se encuentran en el Mahābhārata, los Upaniṣads y los Purāṇas.

Nota del editor: Sripad B. K. Tyagi Maharaj nos envió la siguiente respuesta por correo, cuando le rogamos clarificar el sentido de una de las frases de la última parte (último párrafo) del artículo:

«…el objeto de adoración: Mahaprabhu

  …el adorador: Gadadhar Pandit

La atracción y el amor del objeto de adoración por el adorador:

La atracción y el amor de Mahaprabhu por Gadadhar.

A través del artículo se glorifica a Gadadhar Pandit. Finalmente, Srila Sridhar Maharaj ora a los devotos, que deben servir a Mahaprabhu bajo la guía de Gadadhar. Esto es paralelo a servir a Krisna bajo la guía de Srimati Radharani, y esto otorga el rasa más profundo. Mahaprabhu Mismo posee el mayor amor por Gadadhar, así que no hay mejor modo de honrar o seguir a Gadadhar que con el afecto que Mahaprabhu tiene por él.

Esto, y realmente todo en el artículo, es muy elevado, y todo lo poco que trato de decir, espero que no sea inapropiado.

También, las frases en el artículo son complejas debido a que lo son así en el original en bengalí. El artículo en bengalí tiene la sensación de ser muy complejo y difícil de entender. Así que, evitando dejar las cosas poco claras, traté de preservar algo de eso en el inglés.

Oro para que Sri Guru y los Vaisnavas se satisfagan y ustedes puedan apreciar lo que se encuentra allí.

Afectuosamente suyo

Kamal Tyagi»

 

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