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(Un capítulo del libro en bengalí de Su Divina Gracia Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj, Sri Puri Dham Mahatmya-mukta-mala)
Mahaprabhu dijo a todos los devotos: "Vengan todos los años a visitar Gundicha". ¿Creen que Él podría decir de Sí Mismo: "¿Vengan a verme?" Por eso dijo: "Vengan todos los años a Puri para realizar este pasatiempo de limpieza de Gundicha".
¿A dónde van a ir junto a las carrozas? A Sundarachal. Esta es la gloria del festival de carrozas. En Puri, el templo de Jagannath es Nilachal, y Gundicha es Sundarachal. Cuando Krishna dejó Vrindavan y se fue a Mathura, a Dvaraka, todas las gopis de Vraja fueron para traerlo de regreso a Vrindavan.
Por lo tanto, los que tiran de las carrozas son comparados con las gopis. Nosotros cantamos en un kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. , "Sri Krishna Chaitanya Prabhu jive daya kari' svaparsada sviya dhama saha avatari: mostrando compasión por todas las almas jiva, Sri Krishna Chaitanya vino con Sus asociados y Su morada". Las gopis de Vraja aparecieron en la forma de devotos (alguien apareció como Raya Ramananda, alguien como Svarup Damodar, alguien como Rupa Goswami, alguien como Sanatan Goswami, etc.) y realizaron los mismos pasatiempos que Krishna realizó en Dvapar-yuga. Entonces, el Señor Mismo, tomando el corazón y el halo de Sri Radha, apareció con Sus asociados y realizó este pasatiempo de Ratha-yatra donde los devotos tirarán de las carrozas y las llevarán a Vrindavan.
El día antes de ir a Vrindavan-Sundarachal, Mahaprabhu y todos los devotos limpiaban el templo de Gundicha (que no es diferente de Vrindavan). Esto se llama Gundicha-marjan lila (pasatiempo de Gundicha-marjan, o limpieza del templo). Prabhupad Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur escribió muy bellamente acerca de este pasatiempo:
El Secreto Detrás del Pasatiempo de Gundicha-Marjan
(Srila Prabhupad Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur pronunció esta conferencia en Sri Purushottam Ksetra en 1922, el mismo año en que se estableció el Sri Purushottam Gaudiya Math; traducido al inglés por Sripad B.K. Tyagi Maharaj)
A través de este Pasatiempo, Jagad-guru Sriman Mahaprabhu enseña que si un alma afortunada desea sentar a Krishna en el altar de su corazón, primero deben limpiar su corazón de toda contaminación; es necesario hacer que el corazón esté impecablemente limpio, tranquilo y resplandeciente con devoción. Si alguna hierba espinosa, maleza, polvo o arena gruesa— anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. (elementos no deseados)—permanecen en el campo del corazón, entonces el Señor, el destinatario final de todo servicio, no podrá sentarse allí. La contaminación y la basura dentro del corazón se denominan anya-abhilasa (otros deseos), el karma (acción fruitiva), jñana (conocimiento), el yoga, etc. Srila Rupa Goswami Prabhu dijo,
anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanusilanam bhaktir uttama
"La devoción más elevada es la que satisface al Señor Krishna, libre de las coberturas de cualquier búsqueda como la acción y el conocimiento".
(Sri Bhakti-rasamrita-sindhu, 1.1.11)
Donde haya cualquier otro deseo excepto por la devoción, donde haya búsqueda de jñana, karma, yoga, penitencia, o cualquier otra cosa desfavorable para el humor devocional cubriendo la eterna propensión devocional natural del alma, no habrá devoción pura. Krishna no aparece en ninguna parte excepto por la devoción pura suddha-sattva (devoción que pertenece al reino de la bondad pura).
Otros deseos significa: "Mientras permanezca en este mundo, simplemente gratificaré mis sentidos". Este tipo de deseo básico, como la hierba espinosa, pincha la tierna propensión del alma por la devoción exclusiva. La acción fruitiva: "A través de la piedad, el sacrificio, la caridad y la austeridad, disfrutaré de los placeres de este mundo y de los planos superiores como el cielo." Tal acción egoísta es como el polvo. En el torbellino del ciclo del karma, montones de este polvo, es decir, deseos, cubren el espejo impecable y claro de nuestros corazones. Debido a que estos deseos de realizar acciones tanto buenas como malas, como innumerables montones de polvo, han estado contaminando los corazones de las almas que son adversas al Señor nacimiento tras nacimiento, tales deseos materiales no se van a alejar de ellos. Las almas que son adversas al Señor piensan que quizás las espinas presentes en la acción pueden eliminarse mediante la acción, pero esto es un error; los que están convencidos de esto simplemente se engañan a sí mismos. Así como un elefante mancha su cuerpo con tierra nuevamente después de bañarlo, ustedes no podrán eliminar los deseos materiales ocupándose en acciones motivadas por deseos materiales. Toda la adversidad a la que se enfrenta un alma puede eliminarse solo a través de la devoción exclusiva, por lo tanto, el Señor Supremo encuentra un lugar apropiado para Su descanso solo en el trono de tales corazones puros. Por eso Thakur Mahasay ha cantado: "Bhaktera hrdaye sada Govinda visrama: Govinda siempre descansa en los corazones de Sus devotos".
El yoga monista y los esfuerzos por el conocimiento especulativo son como la arena. A través de ellos, qué hablar del servicio o la satisfacción del Señor, se hace un esfuerzo para lacerar el cuerpo del Señor con una lanza. Aunque al comienzo de la búsqueda de Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. no indiferenciado, los buscadores de la liberación pueden aceptar el Nombre del Señor, la Forma, etc., hasta cierto punto, tales buscadores no aceptan la existencia independiente del Nombre del Señor, la Forma, etc. en el momento de su liberación o identificación con Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. . El Señor, por lo tanto, no aparece en el corazón de tales almas desafortunadas, que orgullosamente se consideran liberadas [cuando en realidad no lo están]. Es por esta razón que Sri Gaurasundar no dejó paja, polvo, arena y otras formas de basura incluso dentro de los límites del recinto del Templo del Señor, sino que los arrojó afuera utilizando Su propia ropa—de modo que, por alguna tormenta, toda esa basura no entraría en el Templo de nuevo.
A menudo, incluso cuando la acción mundana, el conocimiento especulativo, etc., han sido eliminados, formas sutiles de contaminación permanecen dentro del corazón. Esto puede compararse con kutinati, pratisthasa, jiva-himsa, nisiddhachar, labha, puja, etc. Kutinati significa duplicidad. Pratisthasa significa deseo de honor mundano: "Que el ignorante me llame gran alma a causa de mi adoración solitaria y mi engaño". Pratisthasa significa el deseo de ser reconocido como 'devoto' o 'Avatar' mostrando un reflejo pervertido de las emociones divinas, como síntomas artificiales de éxtasis en el duro corazón de uno, para complacer los propios deseos egoístas para el disfrute mundano. Jiva-himsa significa vacilación o avaricia, al predicar la devoción pura; complaciendo a los mayavadis, materialistas y disfrutadores; y hablando para mantener la atención de tales personas. Labha y puja significa vivir de los Nombres del Señor, de los mantras, de las Deidades o del Bhagavat en nombre de la religión, engañando a los ignorantes y acumulando riquezas, honores, etc. Nisiddhachar significa asociarse con el sexo opuesto y los no devotos de Krishna, como los materialistas, los especuladores y disfrutadores.
Sri Gaurasundar primero barrió grandes montones de toda esa arena, paja, polvo, etc., que se habían acumulado durante muchos días y luego, después de limpiar todas las áreas dentro del Templo con escobas y agua, comenzó a limpiar el Templo y el altar del Señor con el paño seco que llevaba puesto para que no quedaran manchas sutiles en ninguna parte.
Después de todo el barrido, la limpieza, el fregado, etc., no había rastro de partículas de polvo ni de manchas sutiles dentro del Templo, que no solo estaba impecablemente limpio, sino que también estaba agradablemente fresco, es decir, el corazón del practicante se había vuelto libre de soportar el dolor comparable a un desierto quemado por el sol—libre de las llamas del fuego de las tres miserias producidas por el deseo de disfrutar de lo mundano (adhyatmik-tap: miserias causadas por el cuerpo y la mente; adhibhautik-tap: miserias causada por otros, y adhidaivik-tap: miserias causadas por los dioses). De hecho, cuando los deseos de disfrute y liberación—todos los demás deseos, los esfuerzos mundanos, el conocimiento, el yoga, etc.—se disipan del corazón del practicante y la propensión del alma por la devoción pura se manifiesta, esa paz y calma refrescante aparecen de forma natural.
Las almas ignorantes no entienden que a menudo, incluso cuando todos los deseos egoístas se han disipado, una mancha sutil aún permanece dentro de un escondite o rincón desconocido del corazón: el deseo de liberación. Al hablar del deseo de los impersonalistas de sayujya-mukti (la liberación de fusionarse con Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. ), Sriman Mahaprabhu limpió con Su propia ropa, incluso las imperfecciones sutiles del deseo de las otras cuatro formas de liberación [salokya: residir en la morada del Señor, samipya: estar en la presencia del Señor, sarupya: tener una forma como la del Señor, y sarsti: tener una opulencia como la del Señor].
De esta manera, al adoptar la mentalidad de un alma para el bienestar de todas las almas, Sri Gaurasundar, como un Jagad-guru, enseñó personalmente cómo un practicante debe, con gran entusiasmo, mientras canta en voz alta el Nombre de Krishna, limpiar su corazón para agradar a Krishna para hacer de su corazón un lugar para los Pasatiempos de placer del Autócrata Sri Krishna y poder satisfacer con amor los sentidos de Krishna.
yadyapyanya bhaktih kalau kartavya,
tada kirtanakhya-
bhakti
Bhakti: servicio al Señor Supremo prestado únicamente incondicionalmente y constantemente para Su placer.
-samyogenaiva
"Aunque las otras ocho prácticas de la devoción deben realizarse durante Kali-yuga, estas deben realizarse con kirtan Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. ".
(Krama-sandarbha-tika acerca del Srimad Bhagavatam, 7.5.23–24)
Sriman Mahaprabhu se acercó a cada devoto, tomó sus manos y les enseñó cómo limpiar el Templo. Él elogió a los devotos que servían bien y, como el Señor está adornado con el corazón de Ella, quien es la personificación de la satisfacción de los deseos de Krishna—Sri Radha—Él regañó bondadosamente a aquellos cuyo servicio no estaba a la altura de Su nivel, tomaba sus manos, y les enseñaba la forma apropiada de servir a Krishna. No solo eso, Él también instruyó e inspiró a los devotos de corazón puro que estaban dedicados al Absoluto y eran competentes en servir de acuerdo con Sus enseñanzas para realizar el trabajo de un Acharya para las almas adversas al Señor.
tumi bhala kariyachha, sikhaha anyere
ei-mata bhala karma seho yena kare
"A los devotos cuya limpieza aprobó, el Señor les dijo: 'Lo has hecho bien. Enseña esto a los demás para que también lo hagan bien de esta manera'".
(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 12.117)
Además, uno se volverá querido por el Señor en la medida en que pueda eliminar las impurezas del corazón y mantenerlo limpio, y Él prescribió la práctica pacífica del servicio a Hari-Guru-Vaisnava para aquellos que aún no han completado el proceso de anartha-nivrtti Anartha-nivṛtti: el cese gradual de anarthas Anarthas: conceptos erróneos, deseos por lo mundano, ofensas y debilidades del corazón. y el desarrollo de niṣṭhā. (eliminar todos los elementos no deseados).
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Publicado originalmente en inglés en:
