Pisa con Precaución

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Lectura en 8 Min.

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Uluberia, 20 de abril de 2019, tarde, parte 4

 

Hay gurus en este mundo que van de un lado a otro celebrando kirtanas Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. de un día, de tres días, vistiéndose y bailando como locos, pero Srila Prabhupad dijo que no se puede adorar a una Deidad por una tarifa de diez rupias, como tampoco se puede leer el Bhagavatam por una remuneración de cincuenta rupias. No se puede contratar a alguien para que lea el Bhagavatam. Aunque escuches esas conferencias o cantes esos kirtanas Kīrtan: la glorificación del Nombre, la belleza, las cualidades y los pasatiempos del Señor. Ver contenido relacionado. toda la vida, no obtendrás ningún beneficio.

কোটি জন্ম যদি করে শ্রবণ কীর্ত্তন ।
তবু না পায় ব্রজেন্দ্রনন্দন ॥

koti janma yadi kare sravana kirtana
tabu na paya vrajendranandan

“Incluso si practicas la escucha y el canto durante millones de vidas, no alcanzarás a Krishna, el Hijo del Rey de Vraja”.

হেন কৃষ্ণনাম যদি লয় বহুবার ।
তবু যদি প্রেম নহে, নহে অশ্রুধার ॥
তবে জানি, অপরাধ তাহাতে প্রচুর ।
কৃষ্ণনাম-বীজ তাহে না করে অঙ্কুর ॥

hena krnsa-nama yadi laya bahu-bara
tabu yadi prema nahe, nahe asrudhara
tabe jani, aparadha  Aparadha: ofensa; una acción que es contraria a las reglas, principios o humor de la devoción al Señor; una acción que desagrada al Señor; adoración deficiente.  tahate prachura
krsna-nama-bija tahe na kare ankura

'Si cantas este Nombre de Krishna muchas veces, pero aun así no hay amor, ni lágrimas fluyendo de tus ojos, entonces puedes saber que hay demasiadas ofensas y que la semilla del Nombre de Krishna no brota en ti'.

(Sri Chaitanya-charitamrita, 1.8.29–30)

Debes cantar el Santo Nombre sin ofensas. Debes abandonar las ofensas. De lo contrario, puedes cantar el Santo Nombre(?) toda tu vida y no obtener nada.

একবার কৃষ্ণনাম যত পাপ হারে ।
পাতকীর সাধ্য নাহি তত পাপ করে ॥

eka-bara krishna-name yata papa hare
patakira sadhya nahi tata papa kare

“Un pecador no puede cometer más pecados de los que una sola vez cantando el Nombre de Krishna puede eliminar”.

অসাধুসঙ্গে ভাই কৃষ্ণনাম নাহি হয় ।
নামাক্ষর বাহিরায় বটে তবু নাম কভু নয় ॥

asadhu-sange bhai krsna-nama nahi haya
namaksara bahiraya bate tabu nama kabhu naya

'Hermano, el Nombre de Krishna nunca aparece en mala asociación: las letras del Nombre pueden aparecer, pero el Nombre nunca lo hace.'

(Sri Sri Prema-vivarta, 7.1, Sri Jagadananda Pandit)

Es imposible cantar el Santo Nombre en mala compañía. Puedes pronunciar, 'Hare Krishna', pero serán solo letras porque 'Hare Krishna' y el Santo Nombre no son lo mismo. Nama Prabhu es particular acerca de a qué boca elige venir: Él no viene a las bocas de los ofensores. Esas personas pueden cantar, 'Hare Krishna', pero serán solo letras externas, no el Nombre propiamente dicho. Puede ser namabhasa (sombra del Santo Nombre) como máximo, pero principalmente lo que esas personas cantan es nama-aparadh porque si puedes cantar namabhasa, al menos puedes obtener la liberación. Mahaprabhu le preguntó a Srila Haridas Thakur, '¿Cómo pueden los mlechhas y los yavans (las almas más desafortunadas) liberarse?' Srila Haridas Thakur respondió, 'Mediante el canto de la sombra del Santo Nombre'. El canto de la sombra significa que a veces alguien puede decir burlonamente o con negligencia, '¡Oh, Hare Krishna!' eso también puede ser el Santo Nombre.

Una vez, cuando Guru Maharaj estaba en Rusia, iba con él en el mismo coche. De camino, vimos a una chica desnuda bailando con una botella en la mano en una calle. En ese momento, no había aire acondicionado en los coches, así que teníamos las ventanillas abiertas. Cuando la chica extranjera vio a Guru Maharaj, de repente exclamó: "¡Hare Krishna!". Todos, digan conmigo:

হরে কৃষ্ণ হরে কৃষ্ণ কৃষ্ণ কৃষ্ণ হরে হরে ।
হরে রাম হরে রাম রাম রাম হরে হরে ॥

hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

Maya Devi ha entrado aquí. Siempre anda buscando defectos en todos. Sabes, cuando tu cuerpo está débil, una enfermedad puede atacarte fácilmente; de ​​la misma manera, quienes son espiritualmente débiles también pueden ser fácilmente atacados por Maya. Ella cumple su función: siempre busca defectos en nosotros y, en cuanto los encuentra, se abalanza sobre nosotros.

কৃষ্ণ-বহির্ম্মুখ হঞা ভোগ বাঞ্ছা করে ।
নিকটস্থ মায়া তারে জাপটিয়া ধরে ॥

krsna-bahirmukha hana bhoga Bhoga: se refiere generalmente a alimentos vegetarianos no ofrecidos. vanchha kare
nikatastha maya tare japatiya dhare

“Cuando las almas se vuelven adversas a Krishna y desean el disfrute, Maya, que siempre está cerca, se abalanza sobre ellas”.

(Sri Sri Prema-vivarta, 6.3, Sri Jagadananda Pandit)

Por eso Maya Devi entra en la clase, y se puede ver que la gente empieza a dormitar. En cuanto hay una oportunidad, aparece Ghum-parani (ঘুমপাড়ানী, profundamente dormido y roncando), Jhim-parani (ঝিমপাড়ানি, profundamente dormido y decaído) o Dol-dolani (দোল-দোলানি, profundamente dormido y meciéndose o sacudiéndose). Cuando la gente empieza a dormirse o a distraerse, no puede oír nada. Debemos tener cuidado: Maya puede atacarnos en cualquier momento.

¿Cómo actúa Maya Devi? Supongamos que tomas un trozo de hierro y lo pones al fuego; el hierro se pondrá rojo. Después, si lo tocas, estará muy caliente; si lo tocas con una tela, la quemarás. ¿De dónde obtiene el hierro este poder para quemar? Del fuego. Maya Devi también es así. Obteniendo su poder del Señor, nos convierte a todos en sus siervos; nos aparta del servicio del Señor y nos dedica a su propio servicio.

দৈবী হ্যেষা গুণময়ী মম মায়া দুরত্যয়া ।
মামেব যে প্রপদ্যন্তে মায়ামেতাং তরন্তি তে ॥

daivi hy esa gunamayi, mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante, mayam etam taranti te

Mi potencia ilusoria trimodal supramundana (que atrae a quienes Me rechazan) es extremadamente difícil de superar. Sin embargo, esta potencia insuperable Mía puede ser superada por quienes se entregan exclusivamente a Mí.

(Srimad Bhagavad-gita, 7.14)

¿Qué dice el Señor aquí en el Srimad Bhagavad-gita? «Creé a Maya Devi, soy Su amo, así que no es fácil vencerla. ¿Cómo? Cuando te entregues a Mí, ella verá: «Oh, esta alma jiva se ha rendido a mi Maestro, no debo obstruirla más», y se marchará. Aun así, siempre seguirá buscando la oportunidad de volver a atraparte en sus garras.

Puedes ver a muchas personas que recibieron iniciación, pero luego lo abandonaron todo y volvieron a caer en un entorno ilusorio. ¡Debes tener cuidado! ¡Debes buscar el tren correcto para subir! Cuando llegas a Howrah, debes ver qué tren va realmente a Vrindavan. De lo contrario, verás un tren hermoso (verás placer para tus ojos, nariz, piel, oídos, lengua) y te subirás a ese tren, pero ese tren te llevará a otro lugar. Por eso el Señor Siva le dijo a Parvati Devi: "¡Oh, Devi! Hay muchos gurus vitta-harankari en este mundo (aquellos que roban tu riqueza, dinero, etc.), pero hay muy pocos gurus santap-harankari (maestros espirituales que te "roben" tus miserias materiales)".

Hay muchos gurus en este mundo que aman el dinero; piensan: "Oh, si dejo ir a este hombre, irá a otro lugar donde se le permitirá comer lo que quiera y hacer lo que quiera. Será mi pérdida entonces. Pero si mantengo a este hombre feliz, entonces me dará dinero cada mes". También hay médicos así. Supongamos que tienes diabetes; te dirán: "¡Está bien, puedes comer dulces con moderación!". ¿Tiene sentido comer dulces y tomar medicamentos? ¿Cómo puedes controlar la diabetes de esta manera? Un médico genuino te amará y querrá lo que es bueno para ti. Es lo mismo con los gurus. Hay gurus que te dirán que puedes hacer lo que quieras, pero debes buscar y recibir iniciación de un guru genuino.

 

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Publicado originalmente en inglés en:
   Tread with Caution

 

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