Poder para Reconocer a los Lugares Sagrados y a los Vaiṣṇavas

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Caracas, Venezuela
27 de Septiembre 2009

Pregunta: ¿Cómo podemos reconocer que un lugar es un sitio de peregrinación, un lugar sagrado, o en qué punto alguien puede decir, "Este es un lugar sagrado"?

অন্ধীভূত চক্ষু যার বিষয ধূলিতে ।
কিরূপে সে পরতত্ত্ব পাইবে দেখিতে ॥
andhibhuta chaksu yara visaya dhulite
ki rupe se para-tattva paibe dekhite

"Nuestros ojos se han vuelto ciegos por el polvo de visaya, el mundo material - ¿cómo podremos ver el mundo trascendental?"

Nuestros ojos son ciegos - sin la misericordia del Guru, sin la misericordia del gran Vaiṣṇava no podemos ver nada. La gente dice: "Este es un sitio sagrado", pero todos pueden engañar, si ustedes van a algún lugar en buena asociación entonces podrán entender lo que es un lugar original. En Nabadwīp, también hay algunos sahajiyās, algunos aul, baul y otras personas con conceptos erróneos quienes dicen que Māyāpur no es el lugar de nacimiento de Mahāprabhu, que el lugar de nacimiento de Mahāprabhu está en Nabadwīp - lo que dicen está mal, es un error. También, Gokul, el lugar donde Krishna juega, donde Vasudev trajo al Señor Krishna después de Su nacimiento - ahora hicieron un lugar llamado "New Gokul", es un lugar grande y allí reciben a los que no saben nada. Mantengan una buena asociación, entonces si visitan cualquier lugar en esa buena asociación, serán capaces de reconocerlo.

A veces la gente pregunta: "¿Cómo puedo reconocer a un Vaiṣṇava puro?" También es una pregunta. El mismo Prabhupād dijo que si se consigue un sándalo auténtico y se lo frota, saldrá un buen olor, pero si consiguen un sándalo falso y lo frotan, no saldrá ningún olor. Cada comerciante les dirá, "Los dulces de mi tienda son muy agradables", pero ustedes deben ir allí y probarlo ustedes mismos, entonces lo entenderán.

En sus corazones, ustedes tienen lo que se llama un chaitya guru, un guru interno, y nuestro Gurudev es un mahanta guru. Antes de la iniciación, si ustedes siempre oran a ese chaitanya guru (guru interno) que está aquí, en sus corazones, entonces él les llevará al verdadero Guru fidedigno. La calidad de esa oración al chaitya guru puede ser muy diferente, es por eso que algunas personas terminan acudiendo a un guru falso. ¿Por qué? Porque su humor de oración no es correcto.

Gurudev dijo que hay tres tipos de Guru en este mundo: el guru kaulik, el guru laukik, el guru paramartik. 'Kaulik' significa Kali-yuga. Por ejemplo, aquí está Purujit Prabhu, y alguien puede pensar: "Si él se convierte en mi discípulo, conseguiré algo de dinero!" Esto se llama un guru kaulik. Un guru laukik es, por ejemplo, sus padres. Sus padres y sus madres son también sus gurus - ellos siempre piden: "Oh, mi hijo será un gran médico", "Mi hijo será un gran ingeniero", "Él me alimentará", y así sucesivamente - siempre piden algo. Un guru paramartik, un guru espiritual, es raro.

Les voy a dar un ejemplo de un guru y podrán entender qué tipo de gurus sahajiyās están disponibles en India.

Una vez, había un guru sahajiyā en India. Él iba a la casa de cada discípulo una vez al año (un día con este discípulo, otro día con otro discípulo, y así sucesivamente) y cobraba algún impuesto del discípulo.

Les decía a sus discípulos que podían hacer lo que quisieran - que podían comer pescado, carne, vacas, todo. Decía que si alguien quería algo, eso era un deseo de su jīvatma (alma jīva), por lo tanto, ellos podían hacer lo que quisieran y no habría castigo por eso ("Oh, ¿quieres comer carne?" Sí, tu alma quiere eso, entonces pueden hacerlo."). Lo que les decía era un error. Nuestra lengua siempre está pidiendo algún tipo de comida sin sentido, nuestra mente, ojos, etc. siempre están pidiendo cosas sin sentido - ¡Jīvatma no quiere este tipo de cosas! Jīvatma siempre quiere servir al paramatma.

Ese guru también tenía esposa e hijos y un día su esposa le dijo: "Ya estás muy viejo, pero vas de casa en casa... Hay un rey en esta área, ¿por qué no lo conviertes en tu discípulo? "Entonces no tendrás que ir con nadie más, él es un importante hombre rico, él te dará todo." Por lo tanto, ese guru muy contento inició al rey de esa zona y la familia vivió muy bien después de eso.

Cinco años más tarde, el rey le dijo a su guru: "Oh Gurudev, he sido su discípulo durante muchos años... Tengo una buena esposa, una buena casa, tengo mucha riqueza, pero ¿por qué no estoy consiguiendo la felicidad? "Tú eres mi guru, tomé iniciación de ti, pero ¿por qué no puedes darme la felicidad?" El Gurudev del rey dijo: "Es necesario hacer un gran sacrificio de fuego", y escribió una lista de ingredientes necesarios para el sacrificio. El rey vio la lista y dijo: "No tengo tiempo para comprarlo todo, mejor te doy el dinero, y tú puedes comprarlo". Gurudev estaba aún más feliz. Le había dado una lista larga al rey, pero después de conseguir el dinero sólo hizo un pequeño sacrificio de fuego. Seis meses más tarde, el rey volvió a decirle a su guru: "Oh Gurudev, todavía no estoy feliz, tal vez me estás engañando? Si no me haces feliz dentro de siete días, te mataré".

Gurudev comenzó a llorar, "¿Qué clase de discípulo he hecho?!" Llegó a su casa y le dijo a su mujer: "¡Es culpa tuya!, me dijiste que hiciera de aquel rey mi discípulo, ahora por tu culpa voy a morir en siete días". Él continuó pensando: "¿Qué será de mí? Si no hago feliz al rey en siete días, él me matará... ¿Qué será de mí?" Ese guru tenía un buen hijo. Así que, pronto ese hijo llegó a casa.

"Mamá, por favor, dame algo de comida!" él dijo. "¡Estoy hambriento!"

"No he cocinado hoy", respondió su madre.

"¿Por qué? ¿Qué ha pasado? ¿Por qué no cocinaste?"

"¿Sabes que el rey va a matar a tu padre?" El rey le dijo que lo hiciera feliz en siete días, de otro modo lo mataría".

Ese hijo no trabajaba en ninguna parte, pero a veces iba a un templo y pasaba tiempo en la buena asociación de los devotos. Así que, dijo,

"¡No te preocupes, yo haré feliz al rey!"

"¡Eres un chico loco!" - exclamaron su padre y su madre. "¿Cómo harás feliz al rey?"

"No se preocupen, yo lo haré!" Y corrió a la casa del rey. Su madre trató de detenerlo, "¡No, no vayas, no vayas!" Pero ya era demasiado tarde, ya se había ido.

Cuando el hijo del guru llegó a la casa del rey, el guardia de seguridad del rey le preguntó: "¿Quién eres?" El muchacho respondió: "Yo soy el hijo del Gurudev de tu rey". Entonces el rey vino y el muchacho se presentó,

"Su Majestad, yo soy un hijo de su guru."

"¿Qué deseas?"

"He venido por usted, le puedo dar la felicidad."

"Oh, sí, ven, ven, tu padre no pudo hacerlo, cinco o seis años se han ido... Por favor, dime, qué necesito? Dame tu lista."

"No tengo ninguna lista, solo quiero dos pedazos de cuerda de 2 a 3 metros cada una".

"¡Eso es fácil de hacer!" Dijo el rey. Las cuerdas fueron traídas, y el hijo del guru dijo,

"Ahora, por favor llame a mi padre."

El rey envió a uno de sus guardias de seguridad para traer a su guru. Cuando el guardia de seguridad llegó donde el guru, el guru dijo, "¡Pero los siete días aún no han terminado!" Él tenía miedo. El guardia le dijo: "Yo no sé nada de los siete días, tu hijo fue allí y el rey te está llamando". El marido y la esposa comenzaron a llorar, pensaron: "Nuestro hijo fue allí, debe haberle dicho algo al rey... ¿Y si el rey ha cambiado de opinión y quiere matarme ahora?" Entonces, el guardia de seguridad atrapó al guru y lo llevó ante el rey. El guru le dijo al rey: "Pero los siete días todavía no han terminado..." El rey respondió: "Yo no te he llamado - tu hijo te ha llamado."

Entonces, los tres - el guru, el rey y el hijo del guru - comenzaron a caminar y llegaron a un ghat de cremación. Tanto el rey como el guru pensaron: "¿Qué está pasando? ¿Por qué estamos en el crematorio? Cuando creman a los muertos dicen: ‘Descansa en paz’ ¿Esta es la felicidad que nos quiere dar?...Y si nos amarra y nos quema?!" El guru le dijo al rey: “Su Majestad, usted es un hombre muy amable, muy experto, y mi hijo está loco... ¿Por qué está siguiendo su instrucción? Nosotros somos viejos, y él es un muchacho joven...Y si nos ata con las cuerdas y nos envía a la cremación?” El rey dijo: "No te preocupes, estamos caminando, no hay problema."

Cerca del ghat de cremación, había dos árboles grandes. Primero, el muchacho ató a su padre a uno de los árboles, y luego ató al rey al otro árbol. Ahora ambos estaban atados a un árbol. Entonces le dijo a su padre:

"Padre, por favor, libera al rey, desátalo" - le dijo el muchacho a su padre.

"¿Cómo? Yo también estoy atado!"

Entonces el muchacho se volvió hacia el rey: "¿Ve usted, Su Majestad? Mi padre está siempre atado en el ambiente ilusorio ¿Cómo puede ser usted curado, cómo puede ser liberado del ambiente ilusorio cuando él mismo está siempre atado y atacado por el entorno ilusorio ¿Cómo le liberará si él mismo está atado?" Entonces, él explicó: "¿Acaso mi padre piensa en usted? Él siempre piensa en su familia, entonces ¿cómo le hará feliz? Mi padre es un guru, pero él mismo se ha caído y está dentro de un agujero, ¿cómo va a sacarle a usted fuera del agujero, fuera de la posición ilusoria?"

Si un guru está bajo la influencia del ambiente ilusorio, en el agujero, ¿cómo puede sacar a otro hombre de ese agujero?

Lo entienden?

Devotos: Sí.
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Traducido por: Mohita Krishna das
Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2009/090927-PowerToRecognise.php

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