Pratiṣṭhā: Auto-Destrucción

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Acharya Mahārāj
Śrī Nabadwīp Dhām
29 de Mayo 2013

Pregunta: ¿Por qué pratiṣṭhā (el prestigio falso) es lo más difícil y cómo podemos liberarnos de esto?

Pueden comparar al pratiṣṭhā con el ego. En realidad, cuando estamos haciendo algo creemos que estamos haciendo muchas cosas pero no pensamos que somos muy pequeños. El Guru, Krishna son muy, muy grandes, incluso Brahmā dice: "Yo también soy nada frente a Krishna! Yo incluso sufro mucho por tri-tap-jala (adhibhautik, adhyatmik, adhidaivik, আধিভৌতিক, আধ্যাত্মিক, আধিদৈবিক: las miserias causadas por el cuerpo de uno, por otras almas y por la naturaleza); Incluso en mi lugar, aquí en Brahmā-loka, hay algo inauspicioso, y yo también quiero alguna solución permanente, quiero quedarme allí..."¿Qué hablar entonces de un cuerpo humano? Un cuerpo humano no es nada, es muy pequeño y simple. Ustedes saben que jīvatma (el alma individual) es muy pequeña, y que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios - Él es muy grande, Él controla el trabajo de todo el universo, delante de Él, somos pequeños. Entonces, si hacemos algo, algún ego viene a nosotros, pensamos que estamos haciendo mucho, que estamos haciendo tantas cosas, pero en realidad no estamos haciendo nada porque delante de Él todas las cosas son pequeñas.

El pratiṣṭhā viene poco a poco, lentamente a través de la posición. Por ejemplo, estamos haciendo algún servicio y queremos algo (es un cuerpo humano, todos tienen algún deseo material, queremos respeto, queremos honor, queremos esto, queremos aquello, todos tienen algún tipo de deseo material); debido a estos deseos el servicio que estamos haciendo nos presiona y no nos deja subir; y cuando el servicio se ha ido, entonces todo tipo de elementos malos, malas cosas materiales (kanak, kāminī, pratiṣṭhā) comienzan a venir a nosotros. El pratiṣṭhā es muy malo, puede atacar incluso a un sannyāsī, a un brahmachārī o a cualquier otra persona. Las personas pueden no tener tanta intención de kāminī (mujeres) o la intención de kanak (dinero), pero sobre todo la gente quiere tener una gran posición, "Oh, todos me darán respeto, todos me darán honor!" Así que la gente realmente no corre tanto atrás de kanak o kāminī - ellos en su mayoría corren detrás del pratiṣṭhā.

Lo he dicho antes y quiero decirlo ahora también. El pratiṣṭhā es muy peligroso. Cuando trabajamos como un líder, como un administrador, como un secretario del templo, es muy difícil. Por ejemplo, Gurudev le dice a alguien: "Tú serás un ritvik (representante)", y ellos dan iniciación, dan ritvik, dan ritvik, y cuando un día no pueden dar iniciación piensan: "Oh, ahora nadie me dará obediencias, nadie me dará honor! " y se sienten frustrados. Pueden pensar que están perdiendo algo, pero en realidad no pierden nada. Lo he dicho muchas veces que si quieren obtener misericordia de Gauranga, si quieren misericordia de Gurudev, si quieren misericordia de Krishna, no es necesario querer ser un guru, no es necesario querer tener ninguna gran posición - sólo a través de un poco de servicio podrán ser un gran devoto o podrán ir a su destino real.

Por lo tanto, cuando este tipo de deseo por pratiṣṭhā llega a alguien, terminan perdiendo su línea - ellos no siguen el concepto de Gurudev y comienzan a trabajar para su propio interés. Ellos quieren pratiṣṭhā, y más pratiṣṭhā viene a ellos - comienzan a hacer discípulos; después de eso, el mal karma de muchos discípulos los ataca, ese mal karma les da una reacción, y finalmente pierden su camino, pierden la línea de Gurudev. Es por eso que el pratiṣṭhā es muy peligroso para la línea devocional...
· · • • • · ·

Traducido por: Mohita Krishna das
Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2013/130529-PratisthaSelfDestru...

Tags: 

Contenido relacionado: 

Artículos recientes

Subscribe to Artículos