4 Min.
Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Sri Nabadwip Dham, 29 de Mayo 2013
Pregunta: ¿Por qué pratistha (el prestigio falso) es lo más difícil y cómo podemos liberarnos de esto?
Pueden comparar al pratistha con el ego. En realidad, cuando estamos haciendo algo creemos que estamos haciendo muchas cosas pero no pensamos que somos muy pequeños. El Guru, Krishna son muy, muy grandes, incluso Brahmā dice: "¡Yo también soy nada frente a Krishna! Yo incluso sufro mucho por tri-tap-jala (adhibhautik, adhyatmik, adhidaivik, আধিভৌতিক, আধ্যাত্মিক, আধিদৈবিক: las miserias causadas por el cuerpo de uno, por otras almas y por la naturaleza); incluso en mi lugar, aquí en Brahma Brahmā (Señor): semidios creador del universo y deidad que preside el modo de la pasión. En otra situación es un Āchārya. -loka, hay algo inauspicioso, y yo también quiero alguna solución permanente, quiero quedarme allí..."¿Qué hablar entonces de un cuerpo humano?—Un cuerpo humano no es nada, es muy pequeño y simple. Ustedes saben que jivatma (el alma individual) es muy pequeña, y que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios—Él es muy grande, Él controla el trabajo de todo el universo, delante de Él, somos pequeños. Entonces, si hacemos algo, algún ego viene a nosotros, pensamos que estamos haciendo mucho, que estamos haciendo tantas cosas, pero en realidad no estamos haciendo nada porque delante de Él todas las cosas son pequeñas.
El pratistha viene poco a poco, lentamente a través de la posición. Por ejemplo, estamos haciendo algún servicio y queremos algo (es un cuerpo humano, todos tienen algún deseo material, queremos respeto, queremos honor, queremos esto, queremos aquello, todos tienen algún tipo de deseo material); debido a estos deseos el servicio que estamos haciendo nos presiona y no nos deja subir; y cuando el servicio se ha ido, entonces todo tipo de elementos malos, malas cosas materiales (kanak, kamini, pratistha) comienzan a venir a nosotros. El pratistha es muy malo, puede atacar incluso a un sannyasi, a un brahmachari o a cualquier otra persona. Las personas pueden no tener mucha intención de kamini (mujeres) o la intención de kanak (dinero), pero sobre todo la gente quiere tener una gran posición, "¡Oh, todos me darán respeto, todos me darán honor!" Así que la gente realmente no corre tanto atrás de kanak o kamini—ellos en su mayoría corren detrás del pratistha.
Lo he dicho antes y quiero decirlo ahora también. El pratistha es muy peligroso. Cuando trabajamos como un líder, como un administrador, como un secretario del templo, es muy difícil. Por ejemplo, Gurudev le dice a alguien: "Tú serás un ritvik (representante)", y ellos dan iniciación, dan ritvik, dan ritvik, y cuando un día no pueden dar iniciación piensan: "¡Oh, ahora nadie me dará obediencias, nadie me dará honor! " y se sienten frustrados. Pueden pensar que están perdiendo algo, pero en realidad no pierden nada. Lo he dicho muchas veces que si quieren obtener misericordia de Gauranga, si quieren misericordia de Gurudev, si quieren misericordia de Krishna, no es necesario querer ser un guru, no es necesario querer tener ninguna gran posición—sólo a través de un poco de servicio podrán ser un gran devoto o podrán ir a su verdadero destino.
Por lo tanto, cuando este tipo de deseo por pratistha llega a alguien, terminan perdiendo su línea—ellos no siguen el concepto de Gurudev y comienzan a trabajar para su propio interés. Ellos quieren pratistha, y más pratistha viene a ellos—comienzan a hacer discípulos; después de eso, el mal karma de muchos discípulos los ataca, ese mal karma les da una reacción, y finalmente pierden su camino, pierden la línea de Gurudev. Es por eso que el pratistha es muy peligroso para la línea devocional...
· · • • • · ·
Publicado originalmente en inglés en:
Pratistha: Self-Destruction
