Predicando el Concepto de Mahāprabhu

 Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

17 de agosto 2011

 

 

 Yo no escucharé cosas malas. Mi Guru es mi Guru. ¿Saben lo que dijo Vṛndāvan Dās Ṭhākur? Él dijo: “Mi Guru es Nityānanda Prabhu. Incluso si Él va al cuarto de las prostitutas, Él seguirá siendo mi Guru”. Hoy digo esto firmemente.

 

Pregunta: Quería pedir consejo acerca de la prédica. Yo no soy muy buena predicando…

 

Śrīla Āchārya Mahārāj: Sí, lo sé, pero tú estás haciendo esta clase de pregunta, entonces creo que vas a ser muy buena predicando.

 

Buena prédica no significa hacer muchas cosas—el movimiento de prédica es un asunto sencillo. ¿Cómo predicó Chaitanya Mahāprabhu? Él tenía tres tipos de prédica: un concepto elevado que discutió con Rāmānanda Rāy, un concepto intermedio que dio a Rūpa Goswāmī y Sanātan Goswāmī, y un concepto sencillo que dio a Raghunāth Dās Goswāmī.

 

El concepto que Mahāprabhu discutió con Rāmānanda Rāy es muy, muy elevado y difícil para nosotros los practicantes, porque se trata de antaraṅga-prema, el amor íntimo de Rādhārāṇī. Si tratamos de practicarlo, nos convertiremos en sahajiyās.

 

Una vez alguien le preguntó a Gurudev en el día Janmāṣṭamī “Gurudev, ¿puedes explicar el Kṛṣṇa-līlā?”.

 

“¿Quieres escuchar el Kṛṣṇa-līlā?”

 

“Sí, Gurudev”.

 

“Si lo oyes, quedarás embarazado”.

 

Gurudev lo dijo muy firmemente. Por lo tanto, no estamos para hablar de esto. Rāmānanda Rāy explicó todas las etapas—karma-miśra-bhakti, jñāna-miśra-bhakti, jñāna-śūnyā-bhakti, śuddha-bhakti, y prema-bhakti. Todo está en el Chaitanya-Charitāmṛta, y es llamado Rāmānanda-saṁvād (las noticias, el mensaje de Rāmānanda Rāy).

 

El concepto intermedio fue dado a Rūpa Goswāmī y Sanātan Goswāmī —Mahāprabhu le dijo claramente a Sanātan Goswāmī cómo uno debe practicar.

 

Sanātan Goswāmī le hizo a Mahāprabhu cinco preguntas, “Ke āmi, ¿quién soy yo? kene āmāya jāre tāpa-traya, ¿por qué estoy sufriendo? kemane hita haya, ¿cómo puedo prosperar en mi vida espiritual?, sādhya-sādhan vastu ki, ¿cuál es la meta eterna?, y ¿cómo puedo alcanzar ese objetivo principal?”. Mahāprabhu le enseñó esto a Sanātan Goswāmī y le explicó cómo debemos practicar.

 

Practicar significa,

 

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam

archanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

(Śrīmad Bhāgavatam, 7.5.23)

 

“Escuchar, practicar (cantar), recordar al Señor, servir los pies de loto del Señor, servir a la Deidad, ofrecer obediencias, considerarse a sí mismo un sirviente, pensar en el Señor como un amigo, y entregarse completamente.”

 

Primero está śravanaṁ, escuchar Hari-kathā, allí hay sukṛtī. Sukṛtī significa que cuando se usa a alguien para el servicio al Señor, éste recibirá una comisión por ello. Pueden decirle a alguien: “Por favor, diga, Hare Kṛṣṇa”. Si ellos dicen, Hare Kṛṣṇa, van a conseguir algo de comisión, les dará algún beneficio. Esto es movimiento de prédica. Otro ejemplo es el siguiente. Si toman alguna fruta, le ponen una hoja de Tulasī sobre ella y la ofrecen a los pies de loto de la Deidad, se le dará beneficio al árbol frutal; o pueden tomar algunas flores, hacer una guirnalda, y ofrecerla a la Deidad. La fruta no puede servir al Señor por su cuenta, pero si la ofrecen, entonces es posible. De esta manera, se puede usar a todo el mundo para el servicio del Señor.

 

Todos existen en este mundo para el servicio, y deben utilizar a todos para el servicio del Señor, de esta manera les darán beneficio, sukṛtī. Esto es lo que significa la prédica.

Luego, a través de sukṛtī uno obtiene fe.

 

‘śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niśchaya

kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 22.62)

 

“Śraddhā debe ser firme, la fe determinada de que por el servicio a Kṛṣṇa todas las acciones se llevan a cabo”.

 

Tú no sabes quién es tu padre, pero tu madre lo sabe, y si tu madre dice: “Este es tu padre”, debes creerlo. Gurudev dice: “Sirvan al Señor, sirvan al Guru”, hay que creer esto. Para creerlo, es necesaria la fe.

 

Hay diferentes tipos de fe. Hay kamala-śraddhā: śraddhā significa fe, kamala significa loto. El loto es muy suave, frágil, y nuestra fe es también así. Si alguien dice algo malo de mi Guru, y yo lo creo y me vuelvo loco—dejo todo y empiezo a bailar con esa melodía. Eso no es fe, en realidad.

 

También hay taraṅgā-śraddhā: taraṅgā significa una ola. Algún festival llega como una ola, y todo el mundo viene, pero cuando el viento se va, la ola de la fe se va también. ¿Cuántas personas vienen para Gaura Pūrṇimā? Diez mil personas bailan y cantan en el festival, pero ¿cuántos de ellos vienen para servir a Gurudev? Ni mil personas, quizás cinco personas—ni siquiera el 1%. Esto se llama taraṅgā-śraddhā.

 

Y sudṛḍha-śraddhā (fe firme)–esto significa que si alguien dice algo malo, yo no lo creo. Yo creo en mi Guru, mi Señor. Es necesario tener una fe fuerte. Haridās Ṭhākur es un ejemplo de ello. Cuando los guardias lo golpeaban, le decían, “Nosotros dejaremos de golpearte si tu dejas de decir, ‘Hare Kṛṣṇa’”, pero en respuesta Haridās Ṭhākur cantaba, “¡Hare Kṛṣṇa!” aún más fuerte, y ellos de nuevo comenzaban a golpearlo. Eso es llamado fe de la más fuerte.

 

Luego, a través de śraddhā obtendrán buena asociación, sādhu-saṅga; y a través de sādhu-saṅga van a practicar śravaṇ, kīrtan (escuchar y practicar). Un sādhu sólo habla Kṛṣṇa-kathā—él les dará consejos, y su asociación. Un sādhu no dirá nada malo de nadie, él ve faltas dentro de sí mismo. A través de tales śravaṇ y kīrtan, se eliminarán los malos elementos que hay dentro. Me pueden preguntar cómo quitar cosas malas, los malos deseos—es posible eliminarlos a través de śravaṇ, kīrtan, nada más. Kīrtan significa cantar el Santo Nombre apropiadamente, cantar el Gāyatrī tres veces al día, y así sucesivamente.

 

A continuación smaraṇaṁ, recordar, vandanaṁ, ofrecer obediencias, entonces sentir: “Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa”, sintiendo: “Kṛṣṇa es mi amigo”. Hay cinco tipos de relaciones—śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, mādhurya (relación neutral, relación como un sirviente, amigo, padre, y amante). Es un concepto muy elevado.

 

A través de sādhu-saṅga (buena asociación) sus sentidos y la mente serán controlados. La mente está siempre muy mal, por ejemplo, cuando ves a un chico guapo en la calle, incluso luego, cuando ya no se encuentra frente a ti, aún lo puedes ver en tu mente...

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Publicado en Inglés en:

http://scsmathinternational.com/guidance/2011/SAchM-110817-PreachingMahaprabhusConception.php

 

Traducción: Mohita Kṛṣṇa Dās

Corrección: Rohini Nandana Dās

                   Ānanda Kṛṣṇa Dās

 

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