Preguntas y Respuestas: Explorando las Posibilidades

Su Divina Gracia Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Caracas, Venezuela
25 de septiembre de 2009

Pregunta: Recuerdo una vez cuando Śrī Chaitanya Mahāprabhu viajaba a Vṛndāvan, Sanātan Goswāmī le sugirió: "Por favor, no vayas con demasiada gente a Vṛndāvan". ¿Es esta recomendación para Mahāprabhu solamente o puede aplicarse también a otras personas?

No, no es correcto decir que muchas personas no tienen que ir a Vṛndāvan. Cuando vamos a Vṛndāvan, vamos a predicar - si tú vas a hacer algo de bhajan, a estar solo, en silencio, entonces tanta gente no es buena. Además, Mahāprabhu envió a Sanātan Goswāmī a Vṛndāvan para encontrar y excavar algunos lugares (como el Rādhā Kuṇḍa y otros). Cuando Sanātan Goswāmī le dijo a Mahāprabhu que no viniera con mucha gente, pensó: "Si Él viene con mucha gente, entonces todo el mundo lo verá y algún pratiṣṭhā podría venir..." Cuando Jagadananda Pandit quiso ir a Vṛndāvan, Mahāprabhu le dijo, "Puedes ir, pero no vayas solo, siempre sigue a Sanātan Goswāmī".

Una vez, un sannyāsī de una Gauḍīya Math me dijo: "Mahārāj, fui a Vṛndāvan, pero no vi nada allí. En realidad, no me gusta Vṛndāvan, sólo vi excremento de monos allí".

Si van a Vṛndāvan con devotos, entonces podrán verlo todo, y si van solos, pueden caer en una posición falsa. Vṛndāvan es un lugar muy excepcional - a menos que vayan con devotos puros, no podrán reconocer muchas cosas...

Pregunta: ¿Cuál es el significado de audārya?

Significa siempre distribuir, udar - con mente abierta y brazos abiertos el Señor está distribuyendo, Él no está guardando nada. Krishna Mismo viene como Mahāprabhu y quiere distribuir el madhurya līlā de Vṛndāvan (los pasatiempos de las gopīs y Krishna).

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre afecto y sentimiento?

El sentimiento es emoción. Sentimiento y afecto no es lo mismo, es como devoción y emoción.

En la época de Param Guru Mahārāj, Śrīla Śrīdhar Mahārāj, una anciana vino una vez con su nieto para ofrecerle daṇḍavat. Śrīla Śrīdhar Mahārāj estaba dando una conferencia en ese momento, y cuando el niño lo oyó hablar, comenzó a llorar. Después de la conferencia, la señora le dijo a Śrīla Śrīdhar Mahārāj, "Oh, Guru Mahārāj, ¿ves? ¡Mi nieto está llorando cuando escucha tu conferencia!" Pero Śrīla Śrīdhar Mahārāj respondió: "Eso no es devoción, es emoción..." Esas lágrimas, ese llanto no duran mucho.

Gurudev dijo que si alguien podía derramar una gota de agua de sus ojos para el Señor, ya es un alma liberada...

Pregunta: Se dice en la Biblia que cuando los ángeles y los demonios se rebelaron contra Dios, cayeron en el mundo material. ¿Hay alguna comparación con esto, tal vez en el Śrīmad Bhāgavatam, donde dice que las almas espirituales vienen al mundo material porque se vuelven envidiosas de Dios? También, si volvemos al mundo espiritual, ¿es posible que podamos volver aquí de la misma manera, volviéndonos envidiosos de Dios?

En Vaikuṇṭha, hay dos porteros, sus nombres son Jay y Vijay. Voy a contarla en resumen, porque es una historia muy larga. Una vez, Jay y Vijay tuvieron que bajar de Vaikuṇṭha. Nārāyaṇ les dijo: "Si eligen comportarse como Mis enemigos, volverán en tres nacimientos, y si deciden adorarme, entonces volverán en siete nacimientos". Jaya y Vijay dijeron, "Prabhu, queremos volver a nuestra propia casa, a Ti, tan pronto como sea posible. No queremos el cuerpo humano... Elegimos ser tu enemigo y volver a Ti antes." Así, Jay y Vijay se convirtieron en demonios, Hiranyakasipu e Hiranyaksa. Hiranyakasipu e Hiranyaksa sabían quién era el Señor, Ravan y Kumbhakarma también sabían quién era el Señor, Dantavakra y Sisupal también sabían quién era Krishna, incluso Kamsa sabía quién era Krishna. Jay y Vijay sabían que serían rescatados de ese cuerpo humano y que volverían a su casa.

Es la voluntad del Señor - todo sucede por voluntad del Señor. El Señor es muy misericordioso, incluso si eres un demonio, cualquier clase de acción mala que hagas, si en algún momento te entregas a Él una sola vez, Él te llevará a Su corazón...

Pregunta: ¿Qué podemos hacer para que la prédica sea fuerte y eficiente aunque no tengamos suficiente sukriti para predicar?

Sin sukriti no podrían estar sentados aquí. Hay suficiente sukriti - lo que se necesita es la práctica. Si son humildes, tolerantes y honran a los demás, si siguen la instrucción de un gran Guru y Vaiṣṇavas fidedignos, entonces podrán predicar fácilmente. Si piensan: "No tengo ninguna cualidad", eso es bueno - deben pensar así.

¿Vieron lo que digo cuando algún devoto me da una guirnalda? "Jay Guru Mahārāj". Significa que siempre le ofrezco la guirnalda a sus pies de loto. Si ustedes piensan: "Lo estoy haciendo todo, estoy predicando, estoy haciendo esto, estoy haciendo aquello", entonces no habrá prédica. Pero tu idea está muy bien - tú piensas, "No puedo predicar, soy descalificado", y este es un humor muy bueno.

Una vez, en la época de Prabhupād Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, su discípulo le dijo:

"Prabhupād, no puedo hacer bhajan (no puedo practicar)..."

"¿Estás diciendo la verdad?" - le preguntó Prabhupād.

"Sí."

"Entonces algo está sucediendo."

Si alguien dice: "No puedo hacer nada, no puedo practicar", este tipo de humor es muy bueno. Prabhupād también dijo: "Si alguien piensa, 'Yo soy un Vaiṣṇav', entonces ese no es un Vaiṣṇav".
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Traducido por: Mohita Krishna das
Publicado originalmente en: http://scsmathinternational.com/guidance/2009/090925-ExploringPossibilit...

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