Principios Fundamentales

Principios fundamentales

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj destaca la comprensión de la base de la práctica devocional.

Esta es una continuación del artículo Entendiendo los Anarthas.

Las cinco enfermedades

(1) Avidya: ignorancia de su verdadera identidad como un alma eterna y el servidor de Kṛṣṇa.

(2) Asmitā: identificación con el cuerpo material y posesividad sobre su cuerpo transitorio, esposa, hijos y así sucesivamente.

(3) Raga: obsesión con las comodidades para el cuerpo.

(4) Dveṣ: repugnancia a cualquier cosa que se oponga a su disfrute.

(5) Abhiniveś: apego a los intereses personales e incapacidad para abandonarlos.

Los cuatro defectos del alma condicionada

(Chaitanya Śrī-charitāmṛta)

(1) Bhrama: malentendido; confundiendo una cosa por otra, como una cuerda por una serpiente.

(2) Pramād: falta de atención.

(3) Vipralipsā: engaño; el deseo de hacer trampa.

(4) Karaṇāpāṭava: deficiencia sensorial; ser incapaz de ver a larga distancia o un objeto pequeño, ser incapaz de oír algo situado lejos o confundir un color por otro.

Las tres clases de miserias de la existencia Material

(Comentarios de Śrīla Bhakti de Siddhānta Saraswatī hākur

en su Anubhāya sobre el Śrī Chaitanya-charitāmta)

(1) Ādhyātmika-tāp: miserias causadas por uno mismo.

(a) miseria corporal: fiebre, frío y todas las otras enfermedades.

(b) miseria mental: separación de los compañeros y todas las otras formas de ansiedad.

(2) Ādhibhautika-tāp: miserias causadas por otros seres vivos.

(a) miserias causadas por entidades vivientes nacidas de vientres.

(b) miserias causadas por entidades vivientes nacidas de huevos.

(c) miserias causadas por entidades vivientes nacidas de la humedad.

(d) miserias causadas por entidades vivientes nacidas de la vegetación.

(3) Ādhidaivika-tāp: miserias causadas por las fuerzas de la naturaleza.

(a) miserias causadas por los semidioses, como Indra, Sūrya y así sucesivamente, como frío severo, relámpago y así sucesivamente.

(b) miserias causadas por espíritus malignos, tales como el Yakṣas y Piśāchas, cosas no auspiciosas, angustia, peligro y así sucesivamente.

Los cuatro pilares del Dharma

(1) Verdad.

(2) Misericordia.

(3) Limpieza.

(4) Austeridad.

Los cuatro pilares de la Irreligión

(1) Falsedad.

(2) Orgullo.

(3) Deseo egoísta.

(4) Violencia (envidia).

Los cinco lugares de Kali

(Śrīmad Bhāgavatam)

(1) Dyūta: dados, cartas, ajedrez, carreras de caballos, la lotería y otros tipos de juegos de azar o apuestas. Su base es la falsedad, y destruye la virtud de la veracidad. (Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur indicas que Kali siempre está creando nuevas y nuevas formas de juegos para alejar a la gente del dharma).

(2) Pāna: alcohol, vino, marihuana, tabaco, opio y cualquier otro estupefaciente. Su base es de orgullo, y destruye la virtud de la misericordia.

(3) Strī: asociación ilícita con el sexo opuesto, fuera del matrimonio, y asociación con aquellos que se involucran en la asociación ilícita. Su base es lujuria, y destruye la virtud de la pureza.

(4) Sūnā: quitar la vida a un animal. Su base es la violencia, y destruye todas las virtudes (veracidad, misericordia, limpieza y austeridad). Quien mata a un animal, así como el que los cria, cocina, transporta, vende, sirve, o come, está implicado en tal pecado.

(5) Jāta: oro, plata, dinero y otras formas de riqueza. Dentro de estos, la falsedad, orgullo, lujuria, violencia y enemistad están presentes.

Impulsos desfavorables

(Śrī Upadeśāmṛta)

(1) Las ganas de hablar: usar palabras en una forma que afecte a otros.

(2) Las exigencias de la mente: varios tipos de deseos.

(3) La influencia de la ira: lenguaje áspero y así sucesivamente.

(4) El impulso de la lengua: deseo de los seis sabores: dulce, agrio, picante, salado, astringente y amargo.

(5) El impulso del vientre: comer en exceso.

(6) El impulso de los genitales: el deseo de sexo.

Obstáculos a la devoción

(Śrī Upadeśāmṛta)

(1) Atyāhāra: comer en exceso o acumular más fondos de lo necesario.

(2) Prayās: esfuerzos materialistas o actividades que se oponen a la devoción.

(3) Prajalpa: charla innecesaria de cosas materiales para pasar el rato.

(4) Niyamāgraha: apego a normas indicadas para las personas en un estadio inferior o indiferencia a las regulaciones que favorecen la devoción.

(5) Jana-saṅga: asociación con personas que no sean devotos puros y sus seguidores.

(6) Laulya: ser voluble de mente en compañía de los seguidores de otros conceptos y sentirse atraído por cuestiones insignificantes.

Cualidades favorables para la devoción

(Śrī Upadeśāmṛta)

(1) Utsāha: participar en prácticas devocionales con entusiasmo y adoración.

(2) Niśchay: fe firme.

(3) Dhairya: no decaer en su práctica al sentir que se necesita mucho tiempo para obtener la realización.

(4) Bhakti-poṣaka karma: actividades que incrementan la devoción: escuchar, cantar, sacrificar nuestra felicidad por la causa de Kṛṣṇa y así sucesivamente.

(5) Saṅga-tyāga: evitar la mala asociación, es decir, la asociación de personas irreligiosas, de aquellos que les gusta asociarse con el sexo opuesto, de aquellos que están excesivamente apegados a su cónyuge, y de la asociación de no devotos, es decir, materialistas, soñadores, ateos y religiosos hipócritas.

(6) Sad-vṛtti: seguir los principios y regulaciones que llevan en la práctica los sādhus para mantener sus vidas.

Actividades favorables para la devoción

(Śrī Upadeśāmṛta)

(1) Cariñosamente darle a un devoto cosas materiales útiles.

(2) Aceptar regalos materiales dados por los devotos.

(3) Discutir sobre temas confidenciales con los devotos.

(4) Preguntar a los devotos sobre temas confidenciales.

(5) Aceptar alimentos dados por los devotos.

(6) Afectuosamente darle a alimentos a los devotos.

 

Publicado originalmente el 13 de abril de 2013 en el portal de www.gaudiyadharsan.com

Este es un humilde intento por transcribir al español la publicación original en inglés, cualquier error en el desempeño de este servicio es mi total responsabilidad. Cualquier duda o sugerencia pueden escribir a murarimohanprabhu@gmail.com

Tags: 

Contenido relacionado: 

Artículos recientes

Subscribe to Artículos