Qué es el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh y Sus Distinciones

Qué es el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh

y Sus Distinciones

 

Para explicarle a este mundo qué es el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, cuál es su propósito, el aspecto de la prédica o sus distinciones, es una tarea extremadamente difícil, pero es aún más difícil hacer que lo aprecien incluso parcialmente aquellos que están absortos e inspirados por ideas triviales. Aun así, el Fundador-Āchārya de este Maṭh Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, su sucesor Sevāite-Āchārya Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj y su actual designado Presidente-Āchārya Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj, se esfuerzan incansablemente para rescatar a las almas condicionadas en la India, así como en todo el mundo, practicando y predicando las enseñanzas de Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Mahāprabhu de una manera pura, siguiendo el sendero de Śrīla Bhakti Siddhānta Sāraswati Thakur.

El Fundador-Āchārya mundial de la Śrī Chaitanya Maṭh y Gauḍīya Maṭh Bhagavān Śrīla Bhakti Siddhānta Goswāmī Ṭhākur Prabhupād predicó las enseñanzas de Mahāprabhu en todo el mundo, y entre los dikpāl (guardián adorable) āchāryas que vinieron a ayudarlo, estaba Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, un verdadero erudito en Sánscrito y gran maestro. Śrīla Śrīdhar Mahārāj se refugió a los pies de Su Gurudev Śrīla Bhakti Siddhānta Sāraswati Ṭhākur en 1926. Al ver a Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, su inquebrantable erudición y otras cualidades devocionales, Śrīla Prabhupād le confirió la orden de sannyās en 1930. El Śrī Prabhupāda-padma Stavakaḥ (Sujanārvuda-rādhita-pāda-yugaṁ) compuesto por Śrīla Śrīdhar Mahārāj resultó muy querido por los devotos y hasta el día de hoy se canta en todas las Gauḍīya Maṭhs. Cuando Śrīla Prabhupād vio el Śrīmad Bhaktivinod Viraha Daśakam de Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, se sintió muy feliz. Todos saben que justo antes de que Śrīla Prabhupād desapareciera, su corazón fue tocado por el kīrtan Śrī Rūpamañjarī-pada que escuchó de la boca de Śrīla Śrīdhar Mahārāj.

Después de la desaparición de Śrīla Prabhupād, sintiéndose extremadamente abatido, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj se dirigió hacia Vṛndāvan. Allí, se quedó en Pavan-sarovar, cerca de Nanda-grām. En esa época recibió un ākāś-vāṇī (mensaje divino) de Śrīla Prabhupād y Śrīmatī Rādhārāṇī. Śrīla Prabhupād le dijo: “Te he mantenido aquí para que puedas predicar la línea de Rūpa-Raghunāth y rescatar a las almas condicionadas”—¿Por qué has venido a Vṛndāvan a practicar por tu cuenta, en soledad? Al escuchar este mensaje, Śrīla Śrīdhar Mahārāj de inmediato salió de Vṛndāvan y fue a Śrī Kolergañj, Nabadwīp Dhām. Allí, hizo una casa con techo de paja en la orilla del Ganges y la llamó Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. Fue en 1941. Después de eso, muchos de los discípulos de Śrīla Prabhupād fueron donde Śrīla Śrīdhar Mahārāj y muchos de ellos también tomaron de él la iniciación del mantra sannyās.

Cuando el Fundador-Āchārya de ISKCON Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhaktivedanta Swami Mahārāj estaba predicando en varios países, sus discípulos le preguntaron: “¿De quién escucharemos Hari-kathā después de ti? En respuesta a eso, Śrīla Swami Mahārāj dijo: “Śrīla Śrīdhar Mahārāj es mi śikṣā-guru y un Vaiṣṇava fidedigno y erudito. Si escuchan Hari-kathā de él, lograrán avance espiritual y yo también estaré feliz”. Siguiendo eso, muchos devotos de los países occidentales se rindieron a Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj.

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj tomó refugio a los pies de loto de Śrīla Guru Mahārāj en 1947. Cuando tomó la iniciación brahmacharya por primera vez, su nombre fue Śrī Gaurendu Brahmachārī. Durante su vida de brahmachārī, Śrīla Gurudev prestó un gran servicio al Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh y ayudó a Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj de muchas maneras. En 1985 Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj le confirió sannyās y el nombre Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj a nuestro Śrī Gurupādpadma. En ese tiempo, Śrīla Guru Mahārāj le encomendó plenamente a él toda la responsabilidad del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. Después de la desaparición de Śrīla Śrīdhar Mahārāj en 1988, Śrīla Gurudev predicó incansable y asiduamente las enseñanzas de Śrī Chaitanya en diversos rincones del mundo y abrió 130 sucursales del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh.

Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj se refugió a los pies de loto de Śrīla Gurudev en 1992. Cuando llegó por primera vez al refugio de Gurudev, el nombre de brahmachārī que recibió fue Śrī Vinod Rañjan Brahmachārī. Desde entonces, siguiendo la orden de su Gurudev, ha expandido las ramas del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh en varios rincones de la India, Bengal occidental en particular. En 1999, Śrīla Gurudev le confirió la orden de sannyās y su nombre se convirtió en Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj. Inspirado por Śrīla Śrīdhar Mahārāj y esforzándose por cumplir el fuerte deseo de su Śrīla Gurudev, él renovó el Govinda Kuṇḍa en el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, Nabadwīp y estableció allí los templos de Śrī Girirāj y el Señor Śiva. También instaló las Deidades de Śrī Gaura Nityānanda en el lugar de nacimiento de Śrī Nityānanda Prabhu en Ekachakrā.

En 2009, en su sagrado día de aparición, Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj declaró y designó a Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj como el futuro Presidente-Āchārya del Templo frente a los devotos de India y extranjeros.

Después de la desaparición de Śrīla Gurudev en 2010, por su asiduo esfuerzo y las bendiciones de Śrīla Gurudev ha estado complaciendo el deseo de Śrīla Gurudev y estableciendo templos en varios lugares de India y en el extranjero.

A continuación, hemos tratado de presentar un resumen de algunas de las distinciones del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh:

1) El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh no es una de las numerosas organizaciones existentes en este mundo, ni es su competidor; ni pretende que lo consideren el mejor en comparación con ninguno de ellos porque más o menos la mayoría de las organizaciones en este mundo apuntan a la religiosidad, la prosperidad material, la complacencia de los sentidos y la liberación o dicen ser predicadores de alguna religión inventada en nombre de la devoción.

2) El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh predica y practica la devoción desinteresada hacia el Señor. En este mundo, no hay escasez de organizaciones que practican la devoción falsa o exhiben rituales externos de devoción. Una característica distintiva de este sagrado Maṭh (templo) es que primero estudia qué tipo de devoción lucrativa o actividades materiales existen en el fondo (el frenesí de los deseos de dharma, artha, kāma, mokṣa—religiosidad, prosperidad, complacencia de los sentidos, liberación) y luego crea un foso de devoción pura alrededor del fuerte que lo protege cuidadosamente contra ellos.

3) El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh no considera la devoción como una facultad del cuerpo y la mente. La devoción se realiza como una propensión irrestricta, sin causa, natural y eterna del alma desprovista de cualquier designación material y consolidada a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Mientras que diversas organizaciones aceptan la palabra ‘devoción’, algunas incluso llegan a afirmar superficialmente que la devoción es el mejor de los cuatro objetivos de la vida (religiosidad, prosperidad material, complacencia de los sentidos, liberación); otros consideran que la devoción es uno de los remedios comparable a otras prácticas tales como karma, jñāna, yoga, etc.; sin embargo, aun otros aceptan (superficialmente, sólo de labios para afuera) que la devoción es la más elevada entre tales prácticas; pero todos describen la devoción más o menos como una propensión consciente o inconsciente de la mente. El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh está preparado para no comprometer la devoción de ninguna manera ni mezclarla con ninguna facultad mental.

4) El fanatismo religioso inventado y las así llamadas doctrinas unificadoras con su amarga experiencia crean religiones con ‘un fanatismo religioso oculto’ o ‘una doctrina religiosa para adaptarse a su gusto’—El mensaje que el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh transmite no tiene nada que ver con la prédica de un fanatismo semejante.

Del mismo modo que las personas llaman ‘verdad’ a una verdad inigualable e incomparable, cuando el único y absoluto Supremo se llama ‘advitīya’ (Uno sin segundo); según las máximas de los Upaniṣads “na tat-samaś chābhyadhikaś cha dṛśyate” (no hay nadie igual a Él o más grande que Él) la Verdad Absoluta es llamada ‘inigualable e insuperable’; cuando un hijo dice acerca de su único padre, “Él es mi padre, la otra persona no es mi padre”, cuando una mujer casta dice, “Él es mi esposo, la otra persona no es mi esposo”—de la misma manera, cuando consideramos y llamamos a alguien “intolerante” o “arrogante”(hablando en general o sobre alguien en particular), pensamos que tales personas son ignorantes, es decir, es un indicio de su falta de conocimiento sobre la naturaleza del mundo (sambandha-jñāna). El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh no está dispuesto a sacrificar la realidad y la integridad empujándola al polo de sacrificio de la popularidad y la opinión pública.

5) El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh no es un sirviente de la opinión pública, sino un sirviente de la opinión y los puntos de vista de los seguidores exclusivos del Señor Supremo. De acuerdo con la visión de este sagrado Maṭh, la opinión pública material no es la brújula que comprueba la verdad—la única herramienta para determinar la verdad es la opinión trascendental de los devotos de Kṛṣṇa. Es este tipo de integridad en medio de la era donde prevalece la opinión pública lo que distingue al Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh de otras organizaciones de este mundo.

6) El tesoro del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh no termina en anartha-nivṛtti, es decir, esforzarse por ganar la liberación de las adversidades de este mundo. Anartha-nivṛtti es seguido por artha-pravṛtti, el cual es el propósito fundamental de este Maṭh: tratar de seguir la práctica definitiva que automáticamente remueve todo tipo de adversidades mundanas y elementos no deseados. Para desatar la fuente del amor de Kṛṣṇa, uno debe liberarse de las garras del ambiente ilusorio. La meta de este Maṭh es permitirle a las almas liberadas la entrada al inagotable y siempre progresivo reino del amor de Kṛṣṇa.

7) El Guru opaco es una persona que se para frente a un discípulo y a través del cual el discípulo no puede ver a Kṛṣṇa, es decir, para engañar a otros, tales gurus, hipócritas disfrazados, en realidad posan como un impedimento en el camino para ver a Kṛṣṇa. Para complacer sus deseos, las personas aceptan a tales gurus o los reconocen como gurus, como resultado de su invención mental y la imaginación resultante de su disposición previamente adquirida (saṁskāra); pueden tomar a su guru como ‘Dios’ o rechazar al guru por completo considerándolo como un tercero partido redundante que se interpone en el camino de la ‘devoción’ y ‘Dios’. El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh no interfiere con ninguna de estas ideas inventadas que están explícitas o inexplicablemente presentes en el mercado de la religión. A menos que acepten un Guru y este Guru sea completamente transparente, las almas jīvas caídas y sin refugio nunca podrán rendirse a los pies de loto del Señor. Predicar de todo corazón esta verdad es la distinción de este Maṭh.

8) Cuando se trata de predicar, un requisito previo es que uno debe practicar por sí mismo y esta práctica debe estar de acuerdo con los preceptos de las Escrituras. Dondequiera que vive Kali, viven los asociados de Kali (apostar, la intoxicación, el apego a la legítima esposa de uno o la asociación ilícita con otras mujeres, el sacrificio de animales, el apego a la riqueza para el disfrute propio o el resentimiento hacia el oro y el dinero cuando uno no se enriquece para el disfrute propio). Cualquier asociación material con la que se tenga contacto para tratar de aumentar el disfrute se considera en realidad una asociación femenina (y, por lo tanto, un asociado de Kali). Cuando uno se complace en la asociación femenina de esta manera, ya sea en secreto o abiertamente, cuando nutre en su corazón cualquier anhelo que no sea el servicio exclusivo al Señor trascendental, el Señor Kṛṣṇa, o considera que tales anhelos mundanos son de gran importancia o que tales aspiraciones mundanas equivalen al servicio de Kṛṣṇa—la asociación de tales personas se considera dañina y desfavorable (asat-saṅga). Si la cantidad de tales personas en este mundo es grande—incluso si casi el 100% de las personas en este mundo son así—entonces es mejor ser sabio y mantener la vida practicando adecuadamente y predicando acerca de las actividades y prácticas de servicio que están destinadas al placer del Señor Supremo trascendental para el beneficio eterno de uno mismo y el de los demás mientras se mantiene independiente y cauteloso por cuenta propia en lugar de asociarse con esas personas. Es una distinción del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh seguir exclusivamente esta práctica apropiada sin arrastrar a nadie a la suciedad del cálculo erróneo manipulado o cualquier concepción acomodada.

9) La prédica del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh no trata de rectificar organizaciones que promueven diversas meditaciones, austeridades, votos, actividades motivadas materialmente, religiosidad (limitada al pecado y la piedad), complacer a los demás o seguir los consejos de otras personas, ni intenta llevar la espiritualidad a ningún movimiento social, político, etc. o involucrarse con ellos. La prédica de este Maṭh no tiene nada que ver con la exploración de ningún tipo de oportunismo incluido en ninguna de estas vocaciones mundanas. El único tema de la prédica de este Maṭh es revelar la propensión intrínseca de la conciencia para buscar continuamente la felicidad y la satisfacción del plenamente independiente Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa.

10) Kṛṣṇa no es una ficción. Kṛṣṇa no es un sujeto empírico mortal de la historia. Kṛṣṇa no es una alegoría, no es algún sentimiento o elemento metafísico ni teórico. Kṛṣṇa no es meramente un consuelo mental. No es un ejemplo de un libertino. Él no es un acusado del IPC (Código Penal de India). Kṛṣṇa no es un objeto de adoración temporal. El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh no predica acerca de esa ‘adoración’ inventada de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el héroe principal de toda la poesía de este mundo—si, apelando a todo nuestro razonamiento, juicio y relatos históricos, adoramos el resplandor que emana de las uñas de los dedos de los pies de Kṛṣṇa que hasta ahora han sido invisibles y trascendentales, por lo tanto, seremos sumamente beneficiados. Kṛṣṇa es la personificación del néctar saboreado por las almas inmortales. La belleza que se encuentra en toda la creación está iluminada por la luz que emana de las uñas de loto de Kṛṣṇa. Todo tipo de consuelo y paz vienen en abundancia como concomitantes principales de la devoción a Kṛṣṇa.

El objetivo del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh es practicar y predicar la conciencia de Kṛṣṇa—para acabar con la noción de que el Kṛṣṇa līlā tiene algo que ver con el libertinaje burdo de este mundo, predicar acerca de la Verdad Absoluta eterna que es por Sí misma y para Sí misma, acerca de Kṛṣṇa, quien es la Suprema Personalidad de Dios  absolutamente independiente y quien es el Ser eterno más elevado entre todas las almas eternas.

11) El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh no debe ser percibido erróneamente como un reformador, ni tampoco es un pionero. Más bien debería considerarse un reinstaurador de la religión eterna del alma. El Vaiṣṇava-dharma es eterno y sin principio. No se crea en un período de tiempo en particular, tampoco ninguna historia puede proporcionar su cuenta original. Cuando una religión está sujeta al tiempo y la historia, entonces no es Vaiṣṇava-dharma sino un mano-dharma al azar (invención mental, o ilusión). El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh es el predicador de la religión siempre existente, eterna y original del alma. No debe ser obstaculizado o reformado de ninguna manera lo que es eterno e inherente al alma. En el transcurso del tiempo, la religión eterna del alma desaparece o se vuelve obsoleta, es por eso que los āchāryas vienen a predicar acerca de la religión eterna del alma y ayudan a redescubrirla. La referencia sobre el bhāgavat-dharma se puede encontrar en el Śrīmad Bhāgavatam.

12) Muchas sampradāyas atribuyen el Śrīmad Bhāgavatam a un período histórico; algunos componen Veda-saṁhitās y Upaniṣads ‘post-védicos’; también hay algunos que afirman que el compositor del Brahma-sūtra Vedavyās no es el mismo Vyāsa que compuso el Bhāgavatam; algunos publican el Śrīmad Bhāgavatam contemporáneo llamándolo un manuscrito histórico. La verdad es que “purāṇārko ‘dhunoditaḥ” (“este brillante Bhagavata Purana acaba de surgir”) es decir, “dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ / dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ: aunque estén completamente situados en el modo de la bondad, incluso los grandes ṛṣis que ocupan los planetas superiores no pueden determinar los verdaderos principios religiosos, ni los semidioses ni los líderes de siddhaloka. Los principios religiosos verdaderos son promulgados por la Suprema Personalidad de Dios. Rechazando completamente todas las actividades religiosas que están motivadas materialmente, este Bhāgavata Purāṇa propone la verdad más elevada, la cual es comprensible para aquellos devotos que son completamente puros de corazón”. (SB, 6.3.19)

Es un fruto completamente maduro de un árbol del deseo. (“nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ”), la esencia de la filosofía Vedānta. (“sarva-vedānta sāraṁ hi”). Si discutimos estos y otros ślokas escritos en  glorificación al Śrīmad Bhāgavatam, podemos entender que cuando llega la mañana y el sol aparece ante nuestra visión, nos parece nuevo, o pensamos que nacemos en un año en particular o en una fecha en particular, pero la verdad es que el sol es eterno, permanente y automanifesto. El dios del sol impulsa la rueda del tiempo (kāla-chakra), pero el dios sol no se crea en ningún momento dentro de ella. El Śrīmad Bhāgavatam se manifiesta en el corazón de diferentes Vyāsas y a través de diferentes escritores en cada época. Es por eso que el Śrīmad Bhāgavatam dice que el bhāgavat-dharma (las enseñanzas de la devoción al Señor Supremo) es creado por el propio Señor, no es una creación de un ṛṣi o un semidiós. El Śrīmad Bhāgavatam es un fruto maduro de los Vedas y es adorado por todos los sādhus puros (quienes no tienen envidia). Allí, la liberación, la meditación, el engaño, etc., son piedras de apoyo. La esencia del bhāgavat-dharma se encuentra exclusivamente en la práctica de cantar los Nombres de Dios y esta práctica es adorada y venerada eternamente por las joyas cimeras de los Vedas y todos los śrutis (conocimiento védico recibido auditivamente). El Nombre del Señor es la forma completamente exhalada del praṇava (oṁkār). El praṇava mantra oṁ es la madre de todos los Vedas y la raíz o semilla original del gāyatrī. El auspicioso árbol de los deseos de los Vedas, la personificación misma del bhāgavatdharma, brotó de esta semilla y produjo un fruto necteriano— aspirando a probarlo, los sādhus vienen a este mundo dentro de la śrauta-paramparā (la sucesión discipular basada en la recepción auditiva). De pie en la trinchera de este paramparā, el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh adora el bhāgavata-dharma que ha descendido del propio Señor a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Śuka o Mādhvāchārya y de esta manera llega hasta Śrī Chaitanyadev y luego es difundido por los goswāmīs, los seguidores de Śrī Chaitanyadev. Śrī Chaitanyadev Mismo es un árbol divino de amor trascendental, aun así distribuyó esta fruta tal como un jardinero insuperable. El significado verdadero y genuino de predicar y dar ‘jīve dayā’ (misericordia a las almas jīvas) es saborear este fruto y distribuirlo por todo el mundo.

bhārata bhūmite manuṣya janma haila yāra

janma svārthaka kari’ kara para-upakāra

“Quien haya nacido como ser humano en la tierra de India debería aprovechar su nacimiento y beneficiar a todas las demás personas”.
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Adi-lila, 9.41)

Esta es la orden y la instrucción de Śrī Chaitanyadev y habiendo entrado en esta śrauta-paramparā, el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh ha prometido predicar acerca de esto.

Śrī Chaitanyadev predijo, “pṛthivīte yata āchhe nagarādi grāma sarvatra prachāra haibe Mora Nāma: Mi nombre se extenderá a toda aldea y pueblo de esta tierra”. (Chaitanya-bhāgavata) Para cumplir esta predicción, los devotos brahmachārīs, sannyāsīs y sadāchārīs gṛhasthas de este sagrado Maṭh van de casa en casa y predican continuamente. Este Maṭh predica en todo el mundo acerca de los todo auspiciosos Santo Nombre, Morada y Pasatiempos de Śrī Chaitanya.

El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh está haciendo todo lo posible por brindar un beneficio eterno y auspicioso a todas las almas jīvas empleando diversas facilidades científicas modernas para convertir el corazón de cada persona en un templo (una morada del kīrtan), tratando de practicar y predicar, para establecer la práctica apropiada (sadāchār), para organizar de acuerdo con las conclusiones supremas de las Escrituras, kīrtans, festivales en conmemoración del Señor y Sus devotos, nagar-saṅkīrtans, parikramās del Śrī Gauḍa-maṇḍala, Vraja-maṇḍala, Kṣetramaṇḍala y otras moradas sagradas del Señor.

Los programas de este sagrado Maṭh se llevan a cabo de manera armoniosa sobre la base de dos principios: primero,rechazar todo tipo de asociación desfavorable y segundo, seguir las cinco mejores prácticas según lo instruido por Śrīman Mahāprabhu—la asociación con los devotos, el canto del Santo Nombre, escuchar el Bhāgavatam, residir en Maṭhurā y adorar a las Deidades con fe.

13) Generalmente, cuando las personas escuchan sobre el ‘servicio a las almas jīvas’ (jīva-sevā) y la ‘misericordia a las almas jīvas’ (jīva-dayā), allí surgen varios conceptos erróneos. La noción general o la percepción de la palabra ‘servicio’ que muchos tienen en realidad es incompleta en su significado. ‘Servicio’ significa dar felicidad y amor al objeto del servicio. Si el servicio no es eterno (nitya), entonces no hay beneficio eterno en tal servicio ofrecido por el sirviente; al mismo tiempo, si el sirviente tampoco es eterno, entonces él o ella no podrán servir eternamente—cuando el ‘servicio’ no es eterno, entonces el sirviente es meramente temporal e inútilmente engaña al objeto del servicio.

La mayoría de nosotros en este mundo somos más o menos almas jīvas que hemos sido adversos al Señor desde tiempo inmemorial y en el lapso de diferentes eras sólo hay una o dos grandes almas que vienen a este mundo para salvar a las almas adversas como nosotros. Por lo tanto, si alguien trata de servir a las almas jīvas adversas satisfaciendo sus sentidos, simplemente se incrementa su aversión al Señor y, por lo tanto, se es cruel redundante e inmisericorde hacia ellas. Es por eso que no existe tal noción del así llamado ‘servicio a las almas jīvas’ (jīva-sevā) en todo el ámbito literario del Śrīmad Bhāgavatam, sin embargo, en las enseñanzas de Śrī Chaitanyadev o dentro de la concepción del bhagavat-dharma. Sin emgargo hay menciones de “Vaiṣṇavasevā” (servicio a los devotos), “Hari-seva” (servicio al Señor) o “jīve dayā” (misericordia hacia las almas) porque los Vaiṣṇavas (devotos) siempre están favorablemente dispuestos hacia el Señor, están ocupados en el servicio desinteresado del Señor. Por lo tanto, si alguien sirve a un Vaiṣṇava de alguna manera, automáticamente sirve al Señor. Realizar kīrtan frente a las almas adversas proporciona misericordia eterna, bondad hacia las almas y es un modelo de beneficio supremo para los demás.

Si le dan comida al afligido por el hambre, ropa al desposeido o a aquellos que no tienen ropa, consuelo al afligido, enseñar conocimiento mundano al iletrado, etc., la ayuda o la misericordia que les ofrecen es extremadamente breve. Después que las almas condicionadas reciban tal ayuda temporal, volverán a sufrir hambre o pronto les faltará ropa de nuevo, etc. Si curan la enfermedad de un paciente, eventualmente contraerá alguna otra enfermedad o puede ser atacada por algún trastorno mental. Incluso si uno está sano, siempre habrá algún causante de problemas en la sociedad que se ocupará en actividades pecaminosas. Incluso si alguien se enriquece con el conocimiento material, seguirá permaneciendo deseoso, iracundo, cruel, odioso—todavía tienen conciencia animal y se involucran en actividades bajas y objetables. Si alguien aumenta su fuerza física, cae presa de diversas prácticas falsas y procedimientos que sólo aumentan la fuerza animal. En otras palabras, cualquier beneficio momentáneo que uno pueda obtener, puede ser destruido en cualquier momento por los sufrimientos triples de este mundo (sufrimientos causados por el propio cuerpo, por otras almas y el medio ambiente). Por lo tanto, para despertar la conciencia de todas y cada una de las almas, es necesario ante todo tener una educación espiritual adecuada y mantener la vida mediante la aceptación de las necesidades básicas que sean favorables para tal cultivo espiritual—entonces las almas jīvas pueden recibir beneficios individual y colectivamente. El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh ha asumido la responsabilidad de proporcionar tal ‘misericordia a las almas jīvas’. Esforzarse por ayudar a la conciencia no es de ninguna utilidad para aquellos que están inconscientes—ese es el mensaje del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh; sin embargo, si perdemos el tiempo tratando de ayudar sólo a aquellos que están inconscientes (almas condicionadas que desconocen su verdadera naturaleza), entonces no les quedará tiempo para entrar en el reino de la conciencia.

14) Con el fin de engañar a las personas y alejarlas de la verdadera religión del alma y encantarlas más con la religión basada en la concepción corporal, hay muchas ideas pervertidas que se predican en este mundo. Por ejemplo, hay un famoso dicho: “El cuerpo es el medio tangible para practicar el dharma”.

En la medida en que se le de importancia a la prédica del bhāgavat-dharma, el mantra principal del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh es: “tūrṇaṁ yateta na pated anumṛtyu yāvan niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt: un ser humano sobrio debe esforzarse rápidamente por la máxima perfección de la vida mientras su cuerpo, el cual siempre está sujeto a la muerte, no haya decaído y ni haya muerto. La gratificación de los sentidos está disponible incluso en las especies de vida más abominables, mientras que la conciencia de Kṛṣṇa es posible sólo para un ser humano”.

Nuestro primer y principal deber es esforzarnos por revivir nuestra forma consciente o cuerpo. Esa es la religión más elevada de cada alma jīva. Es necesario, ante todo, tratar de ocuparse en las prácticas que ayudan a las almas encarnadas a revivir la conciencia del alma, porque cada alma jīva obtendrá un cuerpo burdo en cada nacimiento, pero es muy difícil y raro obtener un nacimiento humano que proporcione la mejor oportunidad de prestar servicio al Señor—tal nacimiento es alcanzado sólo por una gran fortuna. Por lo tanto, la raíz del servicio al Señor es alcanzable únicamente en un cuerpo humano y aquellas personas que no se refugian en un guru definitivamente están cometiendo suicidio. El primer y principal deber debe ser tratar de dedicarse exclusivamente al servicio del Señor sin prestar atención a ninguno de los innumerables aparentes y evidentes deberes temporales.

Aquellos que no desean un beneficio verdadero en su vida, dan importancia a las cosas artificiales—su primera preocupación son las diversas prácticas corporales, sólo entonces las prácticas espirituales; primero ven el beneficio material mundano, el beneficio del país o la sociedad y los pensamientos acerca del reino espiritual se almacenan para el futuro—postergan la búsqueda de su verdadero hogar eterno. Por otro lado, aquellos que consideran que la función natural del alma (el servicio eterno del Señor) es el otorgador del mayor beneficio, siempre están firmemente guiados en su servicio todo auspicioso al Señor por el principio: “subhasya śīghram aśubhasya kāla-haraṇam: “Si crees que algo es auspicioso y bueno para todos, hazlo de inmediato, y cuando pienses que algo no es propicio o no es bueno, demora en hacerlo”.

El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh ha resuelto firmemente asumir el deber más elevado de servir al Señor, adhiriéndose a puntos de vista relativamente neutrales (no afectados por nada material).

15) Muchos piensan que un gran sādhu o espiritualista es alguien que puede untar cenizas en su cuerpo, que puede enmarañar su cabello y usar corteza de árbol en lugar de ropa, alguien que puede abandonar todas las comodidades materiales que le asigna la sociedad de consumo e irse a vivir en un bosque, o alguien que puede vivir desnudo manteniéndose tan sólo de alguna fruta o de aire. Una de las distinciones notables del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh es que si alguien decide vivir austero o abandonar todas las cosas materiales, esto no es dar la utilización apropiada de las cosas ni beneficiará a quien renuncia a tales cosas materiales. Es nuestro deber buscar el método por el cual tanto el que renuncia como los objetos a los que se renuncia obtengan el beneficio eterno y la satisfacción última.

Cuando uno abandona las cosas materiales, aumenta la proporción de cosas materiales para la sociedad de los que disfrutan y esto provoca automáticamente la ruina porque se altera el uso adecuado de las cosas. Este Sagrado Maṭh utiliza todos los objetos en el servicio a Aquel a quien pertenecen y, por lo tanto se cumple el propósito de todas las cosas. De esta manera, los materialistas pueden obtener beneficios porque la riqueza que les ha sido confiada por el Señor se utiliza de alguna manera en el servicio del Señor y como resultado, aquellos que son reacios al servicio obtienen algo de sukṛti (mérito espiritual) y se vuelve claro el camino hacia el despertar del humor de servicio. Al mismo tiempo, todo lo que se necesita alcanzar se logra en todos los aspectos porque cuando uno disfruta de las cosas materiales, obtiene un mal resultado, cuando uno abandona las cosas materiales, obtiene un resultado auspicioso y ambos dejan a la persona desprovista, pero cuando uno abandona ambas propensiones a disfrutar y a renunciar y utiliza las cosas materiales de la manera adecuada, entonces puede atraer la suprema auspiciosidad—entonces se alcanza el logro positivo. Cuando se utilizan las cosas materiales para el servicio del Señor Supremo, se obtiene un resultado supremo. Por otro lado, cuando alguien renuncia a las cosas materiales y se convierte en un renunciante sentado en un lugar rechazando todos los órganos sensoriales, sin hacer ningún esfuerzo hacia ningún fin, comete suicidio y como resultado puede ser perdonado y tener la oportunidad de usar las cosas materiales de la manera apropiada. Es por eso, que en esta época, el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh utiliza todos los beneficios de la ciencia, tales como Internet, sitios web, Facebook, teléfonos, equipos eléctricos, aviones, imprenta, electricidad—utilizando los materiales que los disfrutadores usan en su propio servicio y para su propio disfrute incurriendo así en el resultado material, en la prédica del mensaje del Señor, se cumple con el uso apropiado.

El dinero o la riqueza (artha) es la raíz de todos los males (anartha), pero el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh utiliza la riqueza (artha) para predicar acerca de la riqueza suprema (paramārtha, asuntos espirituales). El Maṭh mantiene y preserva los monasterios y edificios no por la seguridad de una vida lujosa, sino para cantar allí kīrtan, hablar Hari-kathā, organizar diversos encuentros, asambleas y conferencias. Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj y Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj han construido este edificio del sagrado Maṭh y su imponente templo y tan sólo observándolo externamente, todos pueden ver cómo funciona el Maṭh bajo la supervisión del āchārya. Este edificio es la morada del Señor Mismo. (Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvā Govinda Sundar jiu). Se puede decir que instalar Deidades y llamar a algún lugar una morada del Señor es simplemente una excusa para recolectar algunos materiales para el disfrute, pero los āchāryas de este sagrado Maṭh no consienten esto—por el contrario, inspiran constantemente predicando y con su ejemplo a aquellos que se dedican a cantar las glorias del Señor para siempre y en todo momento mantener el Śrī Harikīrtan resonando dentro de este sagrado Maṭh. Por lo tanto, el nombre del lugar donde se celebran tales reuniones es “sārasvata-śravaṇa-sadan”, es decir, una sala donde se escuchan el mensaje y las enseñanzas de Śrī Chaitanya. Aquí, las lámparas eléctricas ayudan a ver la belleza de las uñas de los pies de loto de Kṛṣṇa, la belleza de las uñas de los dedos de loto de los sādhus.

Aquí, las lámparas eléctricas ayudan a dar conferencias y discutir las enseñanzas de los Vedas, Bhāgavatam, Gītā, Śrī Chaitanya-charitāmṛta, etc. Aquí, los ventiladores eléctricos se utilizan para el servicio de los devotos que se reúnen para oir Hari-kathā y aquellos que se reúnen para cantar las glorias del Señor y hablar Hari-kathā. El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh usa un automóvil para llegar a muchos lugares y predicar Harikathā y ocuparse en otras actividades favorables para el servicio del Señor en un tiempo mucho más corto y gastar mucho menos energía.

Por lo tanto, cuando uno se ocupa en el servicio del Señor, las cosas materiales utilizadas en sus actividades les ayudan indirectamente en su servicio. Por ejemplo, el templo usa un portero para proteger a las personas reunidas para escuchar Hari-kathā y para proteger la propiedad utilizada para el servicio del Señor. En otras palabras, lo que a los ojos de un materialista adverso les parece similar al disfrute material e incluso toda la parafernalia material para el servicio que se creará en el futuro, no debe renunciarse a ello en vano—si esta parafernalia se usa para la prédica del Señor, para practicar la conciencia de Kṛṣṇa bajo la supervisión del āchārya, entonces se cumple el propósito de todas estas cosas y el mundo entero puede obtener beneficio. Esto muestra la distinción práctica de este sagrado templo.

Las dos instrucciones dadas a Śrī Chaitanya Mahāprabhu y Śrī Rupa Goswāmī son el lema principal de la prédica de este Maṭh:

prāpanchikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate

anāsaktasya viṣayān yathārham upayunjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam uchyate

“Alguien que rechaza todo sin conocimiento de su relación con Kṛṣṇa no es tan completo en su renunciación. Cuando uno no está apegado a nada, pero al mismo tiempo lo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está correctamente situado más allá de la posesividad”.

(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.255-256)

                                — · ·

 

Publicado originalmente en inglés en: http://scsmathinternational.com/library/Guidance_Volume3/SriChaitanyaSaraswatMathAndItsDistinctions.php

       Traducido por: Sripad Bhakti Nandana Sadhu Maharaj

Tags: 

Contenido relacionado: 

Artículos recientes

Subscribe to Artículos