¿Qué es Rendición Apropiada?

 Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Dum Dum Park,

16 de Octubre 2018, parte 2

 

 

 ...Ustedes no pueden conquistar, o derrotar a maya, a menos que se rindan apropiadamente a su Guru. Debemos entender lo que es la entrega apropiada.

 

ষড়ঙ্গ শরণাগতি হইবে যাঁহার

তাঁহার প্রার্থনা শুনে শ্রীনন্দকুমার

 

sad-anga saranagati ha-ibe yahara

tahara prarthana sune sri-nanda-kumara

 

"Sri Krishna escucha las oraciones de aquellos que se rinden de las seis maneras."

(Saranagati, 1.5, por Srila Bhakti Vinod Thakur)

 

Sabemos que hay sadanga saranagati, seis tipos de rendición; debemos saber cuáles son.

 

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য প্রভু জীবে দয়া করি'

স্বপার্ষদ স্বীয় ধাম সহ অবতরি

sri-krsna-chaitanya prabhu jive daya kari'

svaparsada sviya dhama saha avatari

 

"Siendo misericordioso con las almas, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu desciende con Sus asociados y morada."

 

অন্ত্যন্ত দুর্লভ প্রেম করিবারে দান

শিখায় শরণাগতি ভকতের প্রাণ

atyanta durlabha prema karibare dana

sikhaya saranagati bhakatera prana

 

"Para distribuir la forma más rara de amor divino, Él enseña la rendición, que es la vida de los devotos."

 

El Señor nos enseña,

 

দৈন্য, দয়া, অন্যে মান, প্রতিষ্ঠা বর্জ্জন

চারিগুণে গুণী হই করহ কীর্ত্তন

 

dainya, daya anye mana, pratistha-varjana

chari gune guni hai karaha kirtana

 

"La humildad, la compasión, honrar a los demás, y renunciar al prestigio - califícate con estas cuatro cualidades y canta el Nombre."

(Sri Siksastakam Giti)

 

Estas cualidades (la humildad, la bondad, honrar a los demás, abandonar el deseo de nombre y fama) son muy importantes para una rendición apropiada. Los seis tipos de rendición son estos:

 

দৈন্য, আত্মনিবেদন, গোপ্তৃত্বে বরণ

'অবশ্য রক্ষিবে কৃষ্ণ'—বিশ্বাস পালন

dainya, atma-nivedana, goptrtve varana

'avasya raksibe krsna'—visvasa palana

 

"La humildad, la sumisión, abrazar la guía del Señor, manteniendo la fe en que 'Krishna ciertamente me protegerá'..."

 

ভক্তি-অনুকূল মাত্র কার্য্যের স্বীকার

ভক্তি-প্রতিকূল ভাববর্জ্জনাঙ্গীকার

bhakti-anukula matra karyera svikara

bhakti-pratikula bhava—varjanangikara

 

"Participar solo en actividades que son favorables a la devoción, rechazando todo lo desfavorable a la devoción..."

 

ষড়ঙ্গ শরণাগতি হইবে যাঁহার

তাঁহার প্রার্থনা শুনে শ্রীনন্দকুমার

 

sad-anga saranagati ha-ibe yahara

tahara prarthana sune sri-nanda-kumara

 

"Sri Krishna escucha las oraciones de aquellos que se rinden a Él en las seis formas".

(Saranagati, 1, por Srila Bhakti Vinod Thakur)

 

Debemos entender claramente cuáles son estos seis tipos de saranagati y cómo debemos rendirnos a nuestro Gurudev, al Señor. Esto es lo principal para nuestra vida espiritual. También debemos saber cuáles son los elementos malos en nuestra vida espiritual, cuál es la fuente del cautiverio en nuestra vida espiritual, cuáles son las principales dificultades en nuestra vida espiritual. Eso se llama chhaya-vega (los seis impulsos), chhaya dosa (las seis faltas) y pancha-roga (las cinco enfermedades). Cantamos todos los dias,

 

ছয় বেগ দমি' ছয় দোষ শোধি

ছয় গুণ দেহ দাসে

ছয় সৎসঙ্গ দেহ হে আমারে

বসেছি সঙ্গের আশে

 

chhaya vega dami' chhaya dosa sodhi'

chhaya guna deha' dase

chhaya sat-sanga deha' he amare

basechhi sangera ase

 

"Subyuga los seis impulsos, rectifica los seis defectos y otórgale las seis buenas cualidades a este sirviente. Concédeme los seis tipos de buena asociación. Estoy sentado a Tus pies, deseando esa asociación."

 

Todo está escrito y explicado en el panjika (calendario) bengalí. Pueden leerlo y ver qué es chhaya-vega (los seis impulsos), qué es chhaya-dosa (las seis faltas) y qué es pancha-rog (las cinco enfermedades). Debemos entenderlo.

 

Las seis faltas son:

(1) Atyahara: comer demasiado, acaparar cosas materiales.

(2) Prayasa: deseos materiales.

(3) Prajalpa: escuchar cosas sin sentido o hablar sin sentido.

(4) Niyamagraha: ser reacios a practicar actividades favorables y estar ansioso por practicar actividades desfavorables.

(5) Janasanga: la mala asociación.

(6) Laulya: ser inconstante, el apego material, la codicia.

 

Los seis impulsos (chhaya-vega) son vakya-vega, mana-vega, krodha-vega, jihva vega, uddhara-vega, y upastha-vega. Nosotros debemos controlar estos impulsos:

 

(1) El impulso de hablar (vakya-vega): usar palabras de una manera que moleste a los demás.

(2) Los impulsos de la mente (mana-vega): varios tipos de deseos.

(3) El impulso de la ira (krodha-vega): usar lenguaje áspero, maldecir.

(4) El impulso de la lengua (jihva-vega): deseo por cualquiera de los seis sabores (dulce, agrio, picante, salado, astringente y amargo).

(5) El impulso del estómago (uddhara-vega): comer en exceso.

(6) El impulso de los genitales (upastha-vega): el deseo por el sexo.

 

Y también hay cinco enfermedades (pancha-rog): avidya (la ignorancia), asmita (la identificación falsa), raga (el amor mal dirigido), dvesa (la aversión a cualquier cosa que vaya en contra del disfrute personal) y abhinivesa (la incapacidad de renunciar a los hábitos desfavorables).

 

(1) Ignorancia de la verdadera identidad propia como alma eterna y sirviente de Krishna (avidya).

(2) Identificación con el cuerpo material y posesividad sobre el cuerpo transitorio, la esposa, los hijos, etc. (asmita).

(3) Obsesión con las comodidades para el cuerpo (raga).

(4) Rechazo a cualquier cosa opuesta al disfrute propio (dves).

(5) Absorción en las cosas favorables a uno mismo e incapacidad para sacrificarlas (abhinivas).

 

Debemos leer lo que dicen las escrituras acerca de esto y entenderlo. Estas son las cosas básicas.

 

Gurudev dijo que lo principal es que deben seguir las reglas y las regulaciones: aceptar lo que es favorable a la devoción y rechazar lo que no es favorable a la devoción. Lo dijo muchas veces. Y también está la enseñanza de Mahaprabhu: ser humilde, tolerante y dar honor a los demás.

 

দৈন্য, দয়া, অন্যে মান, প্রতিষ্ঠা বর্জ্জন

চারিগুণে গুণী হই করহ কীর্ত্তন

 

dainya, daya anye mana, pratistha-varjana

chari gune guni hai karaha kirtana

 

"La humildad, la compasión, honrar a los demás, y renunciar al prestigio - califícate con estas cuatro cualidades y canta el Nombre."

 

তৃণাধিক হীন দীন অকিঞ্চন ছার

আপনে মানবি সদা ছাড়ি অহঙ্কার

 

trnadhika hina, dina, akinchana chhara

apane manabi sada chhadi' ahankara

 

"Abandona tu ego falso y siempre considérate más bajo que la hierba, pobre, necesitado e insignificante."

(Sri Siksastakam Giti)

 

Nosotros tenemos mucho ego. Gurudev dijo que el sol sale en el este, pero la luz del sol no puede entrar porque hay una gran pared en el medio - debido a esa pared ustedes no pueden concentrarse. El ego es como un muro a través del cual no podemos ver nada. A veces no podrán entender la misericordia de Gurudev, no podrán entender lo que dice Gurudev - eso se debe al ego, porque hay muchos elementos malos dentro de ustedes, porque no están completamente rendidos.

 

Decimos, "Avasya raksibe Krsna visvasa palana (অবশ্য রক্ষিবে কৃষ্ণ বিশ্বাস পালন): debemos creer que Krishna ciertamente me protegerá", ¿pero realmente lo creemos?

 

Cuando Duhsasan comenzó a quitarle la ropa a Draupadi, ella pensó: "¡Él no podrá hacer nada!" porque dependía de sus maridos - ella tenía a Bhima, que era muy fuerte, a Arjuna, Yudhisthir, Nakul y Sahadev. Ella dependía de ellos: "Ustedes son mis maridos, son grandes luchadores - ellos me están insultando y molestando, ¿por qué no hacen nada?" Ellos no pudieron hacer nada: Krishna les dio poder y, por Su voluntad, les quitó ese poder. Después de eso, Draupadi trató de mantener su ropa puesta, pero no pudo hacer eso. Luego llamó al Señor Krishna con una mano y mantuvo la otra mano en su ropa, tratando de protegerse. Cuando se dio cuenta de que no podía hacer nada, finalmente se rindió por completo al Señor, y podrán ver que Krishna la protegió.

 

Asi que, avasya raksibe Krsna: Krishna nos protegerá. Pensamos que Krishna nos protegerá, pero a veces dependemos de nosotros mismos - queremos protegernos a nosotros mismos. Es imposible hacer eso. No podemos protegernos de nada. Por eso, cuando algo sucede, cuando surge cualquier problema, deben depender del Señor.

 

Recuerdo una historia. Cuando recién llegué al templo y comencé mi vida en el templo, le pregunté a Gurudev qué servicio podía hacer, y Gurudev me dio un servicio, me dijo: "Sé que es un trabajo difícil para ti, pero creo que puedes hacerlo - serás el guardia nocturno." Me dio una gran linterna - debe haber tenido seis u ocho pilas, no puedo recordar el número exacto ahora. Con esa linterna, rodeaba el templo por la noche - iba al Goshala y a los otros edificios. En esa época, no había muchos edificios - la construcción del edificio Centenario no había comenzado, y el Govinda Kunda estaba a oscuras, no era necesario proporcionar seguridad allí. De todos modos, hice lo que Gurudev me dijo que hiciera. Un día, tal vez después de la medianoche, de repente vi a alguien parado frente al samadhi mandir de Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj, alguien que se parecía a Gurudev. Lo vi desde lejos y no podía entender si era realmente él porque estaba muy oscuro. Me acerqué en silencio sin molestarlo con la luz de la linterna y le pregunté: "¿Guru Maharaj?" Gurudev se puso un dedo en la boca y me mostró que no debía hablar. Me quedé un poco lejos y después de un tiempo Gurudev regresó a su habitación. Al día siguiente, le pregunté a Gurudev: "Guru Maharaj, yo le vi ayer..." y Gurudev explicó: "Me estoy enfrentando a un problema, por eso vine a pedirle la solución a mi Guru Maharaj. Estaba hablando con Guru Maharaj en ese momento." Yo estaba sorprendido de ver la fuerte conexión que Gurudev tiene con Guru Maharaj y qué tipo de relación tienen Gurudev y Guru Maharaj. Pude realizarlo en ese momento.

 

Cuando mi Gurudev viajaba a países extranjeros, a veces me llamaba o, a veces, yo también lo llamaba si se estaban realizando algunas obras y era necesario preguntarle algo. No lo llamaba muy a menudo porque no quería molestarlo, tal vez dos o tres veces cada dos meses. También él me llamaba - quería saber cómo iba el templo del Chaitanya Saraswat Math en Nabadwip. A veces, cuando estaba haciendo algunos trabajos, yo quería ocultarle algo a Gurudev, pero él podía entenderlo fácilmente. Él me decía: "¡Sé que estás haciendo esto!" Me sorprendía cómo Gurudev podía saberlo. En ese momento pude entender que Gurudev no es martya-buddi, él no es un hombre material ordinario de este mundo - él es aprakrita, trascendental. Él no es una persona ordinaria, el hermano de alguien o el hijo de alguien. Puede verse así, pero no es lo mismo. Gurudev no es diferente de Krishna, no es diferente del Señor. Pude realizarlo en ese momento.

 

Ahora entiendo muy bien qué es la misericordia de Gurudev, y sé bien lo que Gurudev quería y lo que Gurudev quiere. Es por su misericordia que estoy predicando, muchos templos han aparecido, muchas instalaciones de Deidades han sucedido, muchas cosas han pasado. Todo sucede sólo por su misericordia, él está haciendo todo. Y esto no solo sucede aquí, sino que también sucede en todo el mundo.

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 Publicado originalmente en inglés en: http://scsmathinternational.com/guidance/2018/181016-WhatIsProperSurrender.php

    Traducido por: Mohita Krishna das

 

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